Субботняя школа с пастором Александром Серковым. Урок — 3
В первые три века своего существования Церковь подверглась воздействию язычества. Невзирая на все реформации, это язычество в значительной степени сохраняется в ней и ныне. Епископы рассчитывали одержать верх над язычеством, ослабив строгость евангельских принципов. На самом же деле подлинным результатом стала испорченность церкви.
То же происходило и в Галатии. Люди извращали Евангелие. Но Павел искал благоволения не у людей, а у Бога. Цель данного урока помочь понять подлинное основание единства верующих, которые имеют различия между собой, подобно иудеям и язычникам. Помочь ощутить степень напряжения в ранней церкви по вопросу обрезания, рассматриваемому в свете Евангелия благодати и побудить принять решение твердо держаться основополагающих доктрин о вере и благодати. Приступим к рассмотрению этого урока.
I Важность единства
Прочитаем текст Писания:
10 Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях.
11 Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры.
12 Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов».
13 Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились? (1Кор 1:10–13).
Один часовой мастер, живший еще в 19 веке, решил добиться того, чтобы все часы, которые принесли ему клиенты на ремонт, «говорили» разом «тик» и одновременно «так». Как он не пытался это сделать, но ничего у него так и не выходило — уже через пол минуты одни часы «говорили» «тик», а другие в это время – «так». Однако, все часы исправно шли и были пригодны для эксплуатации.
Многое было сделано в попытке объединить разные группы людей и сообщества, чтобы свести к минимуму проблему утраченного единства. И если мир решительно настроен сделать все возможное для объединения стран и народов, разве не должны христиане приложить еще больше усилий ради достижения этой цели? Христос очень желал, чтобы Его народ был един, и благодаря этому Благая весть могла распространиться по всему миру. Однако необходимо соблюдать осторожность, чтобы ради достижения такого желанного единства мы не поступились принципами Евангелия. Если одни говорят «тик», а другие «так», это пол беды, а вот если часы остановятся и будут выдавать ложное время, это уже сложная проблема.
В Послании галатам Павел также затрагивает все эти вопросы. Он делает акцент на единстве верующих, потому что осознает, что появляются разногласия и начинают возникать вопросы, связанные с церковной иерархией. Эта проблема существовала задолго до Павла, существует она и сегодня. Именно поэтому Иисус сказал: «Да будут все едино (Ин 17:21). У такого наказа было много причин. Церковь более эффективно будет выполнять свою функцию, если ее члены будут едины в вере, делах и целях.
Среди людей, заявляющих о том, что они служат Богу, не должно быть разногласий. Церковь призвана налаживать отношения между Богом и людьми, и эта задача достигается любовью. И люди смогут увидеть определенный замысел в том, как церковь выполняет эту роль. Если в церкви не будет порядка, то недоумение неверующих будет вполне обоснованно. Итак, единство помогает нам представлять Бога перед людьми, которые еще не знают Его, но открыты для принятия истины.
Это подводит нас к богословскому аспекту вопроса. Церковь представляет Бога, поскольку является Его Телом на земле. Тело функционирует за счет гармоничной работы множества органов, и в этом отношении церковь выражает сущность Христа. Если церковь призвана представлять Бога, то она должна стать гармоничным единством разных личностей. Если церковь не является таковой, если она не стремится постоянно к этому идеалу, она становится еще одной человеческой организацией, нацеленной на самоутверждение и служение собственным интересам.
В то же время христианское единство — нечто большее, чем гармоничные отношения между членами церкви. Христианское единство — это единство во Христе. В ранней церкви большинство разногласий происходило от чрезмерной привязанности к человеческим руководителям. Проблема ошибочного доверия также имела место в Галатии. Противники Павла знали, что могут бросить тень сомнения и подозрения на его личность и укрепить доверие к себе благодаря своей харизме, личным качествам или самоуверенности. В отличие от них Павел сосредоточил внимание на истинном Евангелии — единственной силе, способной объединить христиан.
Исходя из вышеприведенного текста, апостол Павел обращается к Коринфянам как к людям, которые не враги, а братья друг другу, и делает это именем Иисуса Христа, т. е., опираясь на высший в глазах христиан авторитет. Это уже десятое упоминание имени Иисуса Христа в первых десяти стихах послания, так что не остается сомнения, что именно Тот, в Кого уверовал Павел, должен стать источником и средоточием единства коринфских верующих. Не уничтожения различий между ними хотел апостол, а гармонических взаимоотношений. Существует понятие единства в разнообразии. Его-то и хотел Павел. Это можно сравнить с искусно сделанным лоскутным одеялом: разноцветные и разнообразные по форме лоскутки сливаются в гармоничное целое.
Однако «одеяло» в Коринфе разрывалось по швам, как это явствовало из сообщения домашних Хлоиных, поскольку раздоры в церкви были печальной реальностью. Павел ставит три риторических вопроса, каждый из которых подразумевал отрицательный ответ. «Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» Вселенское тело Христа не подлежит разделению, а поэтому недопустимо, чтобы разделялась в себе и поместная церковь.
II Обрезание и лжебратья
Прочитаем текст Писания:
2 Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа.
3 Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон.
4 Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати,
5 а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры.
6 Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью (Гал 5:2-6).
Сегодня вопрос обрезания не стоит перед церковью, у нас свои проблемы и свои лжебратья. Но во времена Павла вопрос обрезания стоял очень остро. Чтобы вполне понять эту проблему и уразуметь, кто был прав во дни первых христиан, надо изучить этот вопрос в его концептуальном значении. Впервые вопрос об обрезании крайней плоти появился, когда Авраам прожил уже не малую часть своей жизни. Этот обряд не был учрежден ни при жизни Адама, ни Еноха, ни Ноя, а только при жизни Авраама. Воссоздайте в своей памяти, как это произошло, прочитав 17 главу Бытие.
Когда Авраму было 99 лет, Господь заключил с ним завет обрезания и дал ему новое имя — Авраам. Это означало, что Авраам будет отцом множества народов. С Саррой произошло чудо, потому что она, будучи раньше не в состоянии зачать ребенка, родила сына, которому дали имя Исаак. Согласно завету, связанному с обещанием Аврааму, что он станет отцом множества народов, каждый ребенок мужского пола в его доме должен был пройти обрезание.
На совете в Иерусалиме некоторые верующие стали утверждать, что язычники не могут обрести спасение, пока не будут обрезаны буквально. Павел и Варнава взяли на себя заботу о решении этого спора, отметив, что не следует усложнять жизнь язычникам, которые идут к Богу. Ради них было принято особое постановление, благодаря которому они тоже могли наслаждаться всеми преимуществами общения с Богом. Это решение было основано на понимании того, что обрезание сердца важнее, нежели обрезание физическое. Вот к этому обрезанию (обрезанию сердца) и вел Бог Свой народ. Если жертвоприношения, как наглядные примеры, указывали на смерть Христа, то и обряд обрезания напоминал, что вы – народ Божий, не впадайте в идолопоклонство.
Однако потомки Авраама ошибочно считали, что автоматически получают спасение благодаря принадлежности к этому роду. Так называемые иудействующие, хотели, чтобы обращенные из язычников в христианство стали иудеями, и это правда. Некоторые объясняют данное утверждение так: иудействующие хотели, чтобы обращенные в христианство язычники обрезывались и соблюдали другие, более сложные, иудейские обычаи. Иисус развеял это заблуждение, объяснив, что каждый, совершающий грех, есть раб греха. Таким образом, спасение не передается по семейной линии, потому что единственным способом обрести вечную жизнь был и является Христос.
Христианская церковь в то время еще не пришла к единому мнению относительно того, как следует поступать с обращенными язычниками, но такая категория существовала и играла важную роль в жизни раннехристианской церкви. На основании Библии мы можем заключить, что церковные лидеры в Иерусалиме, хотя были иудеями и повиновались иудейским законам и обычаям, не принимали активного участия в наметившемся противостоянии. Иудействующие же, с которыми Павел боролся в Галатии, взяли на себя задачу «улучшить» обращенных язычников, предлагая им возможность «подняться» на более высокий уровень, обратившись в иудаизм. Эти люди предлагали язычникам стать частью духовной элиты.
Павел осознавал, что эти требования подрывают единство церкви и ставят под сомнение равенство всех перед Богом. Иудействующие искажали Евангелие, полагая, что его можно улучшить и усилить чем-то еще. Они ошибочно считали, что решившиеся на обрезание люди автоматически заняли более высокое положение. Именно поэтому Павел утверждает, что обрезание из таких соображений не приносит никакой пользы и даже может повредить духовной жизни человека.
III Единство в многообразии
Прочитайте текст Писания: Гал 2:1-10
В книге Деяний говорится о пяти посещениях Павлом Иерусалима после его обращения: 1) визит, который он совершил из Дамаска (Деян 9:26-30; Гал 1:18-20); 2) визит во время голода (Деян 11:27-30); 3) посещение им Иерусалимского собора (Деян 15:1-30); 4) посещение апостолом Иерусалима в конце его второго миссионерского путешествия (Деян 18:22); 5) Последний визит Павла туда, завершившийся взятием его под стражу в Кессарии (Деян 21:15 — 23:25). Во второй главе галатам, скорее всего, речь идет о посещении Павлом Иерусалима в связи с начавшимся там голодом.
Итак, во второй раз Павел посетил Иерусалим по откровению. Другими словами, он пошел туда по повелению Бога, а не потому, что старейшины Иерусалимской церкви повелели ему прийти или «вызвали его на ковер» за проповедь среди язычников. Под откровением Павел, возможно, имел в виду пророчество Агава относительно грядущего голода, которое и натолкнуло его и Варнаву на мысль пойти в Иерусалим, чтобы предложить помощь верующим в этом городе (Деян 11:27-30).
Заодно Павел воспользовался случаем, чтобы в частном порядке обсудить с другими апостолами содержание и характер своего благовествования язычникам. Это не означает, что Павел нуждался в одобрении или уточнении ими этой истины, потому что она была открыта ему Богом. Скорее он хотел выяснить, насколько соответствует ей то Евангелие, которое проповедовали «знаменитейшие», ведь если бы оказалось, что руководители в Иерусалиме настаивают на необходимости обрезания для обращенных из язычников и исполнения ими других требований церемониального закона, то труд среди них апостола Павла мог бы оказаться напрасным. Дело, конечно, не в том, что апостола беспокоили какие-то сомнения или опасения относительно истинности Евангелия, которое он проповедовал уже 14 лет (Гал 2:1), он опасался другого — что его служение в прошлом и настоящем могло быть объявлено иудаистами безрезультатным.
Теперь становится ясно, почему Павел взял с собою в Иерусалим Тита. Это было своего рода испытание. Станут ли иерусалимские апостолы настаивать на том, чтобы и он прошел через обряд обрезания, будучи верующим из язычников? Павел знал, что Бог принимает всякого, кто верует в Иисуса Христа, — как иудея, так и язычника, не делая различия между ними, и что так же должна поступать и церковь. И вот он дает понять, что истина эта нашла подтверждение в Иерусалиме, поскольку они и Тита, хотя и еллина, не принуждали обрезаться.
Однако эта победа досталась нелегко. Лжебратия настаивали на том, чтобы Тит был обрезан (сравните 2Петр 2:1). Несомненно, это были иудаисты, главный тезис которых изложен в Деян 15:1 «если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись». Эти лжебратия были подобны шпионам или «пятой колонне», проникающим в стан неприятеля в поиске слабых мест у него. Они «вкрались», т. е., не будучи приглашенными, скрытно проникли на частное совещание апостолов. Цель их при этом была двоякой: «подсмотреть за нашею свободою во Христе». То есть, с недобрыми намерениями хотели они «подсмотреть», действительно ли апостолы чувствуют себя свободными от закона Моисея и от вытекающей из него идеологии законничества.
Кроме того, они стремились вновь поработить верующих, другими словами, опять наложить на них узы церемониальных обрядов. Особенно настаивали они на обрезании Тита. Однако Павел был непреклонен, поскольку речь шла о евангельской истине, как проповедовалась она галатам и христианской церкви в целом. Подвергнуть обрезанию Тита означало бы обесценить, благовестив о спасении только по вере и провозгласить, будто необходимо еще что-то совершать для того, чтобы быть принятым Богом. Речь, таким образом, шла о самой сущности евангельской истины, и потому Павел «не уступил ни на час».
В свете того, что целью Павла в этом месте послания было подчеркнуть свое единство с другими апостолами, наилучшее объяснение этого тона видится в том, что иудаисты, желая дискредитировать Павла, всячески превозносили иерусалимских старейшин, и вот с некоторой иронией Павел заявляет, что не собирается благоговеть перед прошлыми или настоящими заслугами и положением Иакова, Петра и Иоанна.
Нужно заметить, что Петр и Павел проповедовали одно и то же Евангелие — только двум разным группам людей и в разных обстоятельствах. И Петру и Павлу Бог даровал преуспеть в проповеди из этого-то и сделали апостолы вывод, что Он наделил их равными полномочиями. Словно скрепляя это печатью, Иаков, Петр и Иоанн подали Павлу и Варнаве руку общения — в знак соглашения и взаимного доверия, а также к сведению всех присутствовавших, что они приветствуют такое разделение труда, согласно которому иерусалимским апостолам назначено благовествовать иудеям, а Павлу — нести евангельскую весть язычникам.
IV Противостояние в Антиохии
Прочитаем текст Писания:
11 Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию.
12 Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных.
13 Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием (Гал 2:11-13).
Речь здесь идет о сирийской Антиохии. Когда Павел посетил Иерусалим, то Петр и другие апостолы «подали ему руку общения», но, когда Петр пришел в Антиохию, Павел лично противостал ему. Неизвестно, когда именно Петр побывал в Антиохии. В Деяниях Апостолов об этом ничего не сказано, но можно предположить, что его визит туда состоялся вскоре после того, как Павел, Варнава и Тит вернулись в этот город из Иерусалима.
Так или иначе, но поведение Петра в Антиохии привело к резкому столкновению между вождями христианства. Павел почувствовал, что обязан обличить и осудить Петра за его действия, защитив тем самым Евангелие и вновь продемонстрировать как свою независимость от других апостолов, так и равное с ними положение. А что явилось причиной этого столь громкого конфликта на уровне руководителей церкви?
Петр обнаружил, что местные верующие — как иудеи, так и бывшие язычники, вместе собираются за трапезами. Видите, как трудно иудеям, принявшим христианство, принимать все новые и новые постулаты, которые были для них весьма чужды. Ну, ладно, не только мы-иудеи спасемся, раз Бог хочет, пусть и язычники спасаются, но только пусть принимают все иудейские обряды и обычаи. С трудом было это «отвоевать», чтобы на язычников не накладывать иудейские традиции. И Петр с этим уже смирился. А тут, прибыв в Антиохию, он увидел еще какое-то новшество: надо же, иудеи сидят с язычниками за одним столом и вкушают пищу! Но и с этим Петр смирился, он тоже с ними ел, но только в отсутствие других братьев из Иудеев. Когда же прибыли от Иакова братья, он стал остерегаться вкушать пищу вместе с христианами из язычников. А это уже лицемерие.
Что-то подобное было в христианстве по отношению к афроамериканским христианам. Вот что значит годами и столетиями укоренившееся стереотипное мышление. Вот и между христианами возникла брешь, когда в Антиохию прибыла из Иерусалима группа иудеев. Павел обличил Петра за то, что тот как бы учил, что церковь Христа разделяется на две части: иудейскую и языческую, что было бы ересью. Но почему Петр создал эту брешь? Конечно, не потому, что изменилась его богословская концепция, а просто из страха. Когда-то, после своей проповеди язычнику Корнилию, Петр мужественно защищался перед иерусалимскими церковными вождями (Деян 11:18), однако на этот раз он капитулировал перед своими иудейскими друзьями.
Лицемерие Петра повлекло за собой лицемерие «прочих иудеев» и даже Варнавы. Сильным должно было быть давление на него, если и он примкнул к лицемерившим, — ведь Варнава был с Кипра, где господствовало язычество, и там-то он участвовал в миссионерской работе Павла, стараясь донести до язычников благую весть. И вот теперь все они — Петр, другие христиане из евреев и Варнава — оказались повинными в лицемерии, потому что, исповедуя и уча, что во Христе они — одно с язычниками, поведением своим они эту истину опровергали.
Одна из важных тем в посланиях Павла — достойное христианское поведение. Он обеспокоен тем, как христиане себя ведут. Следуя за Иисусом, мы должны отказаться от пристрастий, в которых не виден характер Христа. Например, вступая в брак, два человека становятся одним целым (см. Быт 2:24). Вполне естественно, что они отказываются от старых знакомств, которые могли бы разрушить их союз. Они воздерживаются от старых привычек, которые могли бы помешать их отношениям друг с другом. В браке есть свои правила, нарушение которых приводит к разводу. Следовательно, эти правила существуют не для того, чтобы ограничивать свободу. Они, скорее, нужны для того, чтобы сохранить отношения.
Мы с вами иногда ошибочно индивидуализируем Евангелие. Мы склонны полагать, что лучше знаем библейские истины и понимаем их более точно, нежели те, кто был обращен в христианство в поздние годы своей жизни. Это представляет собой еще одну классовую систему внутри церкви. Таковые люди уничтожают евангельскую истину, добавляя к ней свои условия, подобно тому, как это делают современные христиане.
Христос призывает нас быть светом миру (см. Мф 5:14). Поэтому мы должны твердо придерживаться Его принципов и не отступать от них ни на шаг. Пренебрегая какой-либо из Божьих заповедей, мы выставляем Его характер в неправильном свете и заявляем, что Бог несовершенен.
Заключение
Христианская церковь росла, и Павел заметил, что появилась необходимость побуждать верующих продолжать трудиться всем вместе. Их должна была объединить одна общая цель — искреннее и страстное желание распространять Благую весть, в которой так отчаянно нуждался мир. И сегодня, спустя больше тысячи лет со времени написания Павлом его посланий, мы все еще видим острую актуальность вести о единстве верующих. Но, несмотря на то, что всех нас связывают вместе общие основополагающие истины и доктрины, достичь единства порой бывает трудно, так как всемирная церковь насчитывает более 18 миллионов человек, живущих в разных странах с разными культурными традициями и обычаями. Однако, когда люди состоят в гармоничных отношениях с Богом, они более склонны пребывать друг с другом «в одном духе и в одних мыслях» (1Кор.1:10).
Пастор Александр Серков
Комментарии (66):
Максим Балаклицкий
| Ссылка на комментарий
Насколько я понимаю, всё было наоборот: тогда Церковь была как никогда близка к иудейству, а не к язычеству. Апостолы спорили не о том, нужно ли кланяться идолам, а нужно ли обрезать обращающихся язычников и в какой мере эти язычники должны были соблюдать Закон Моисеев (Деян.15).
А вот настоящая бомбардировка язычеством начнется позже, когда языческая Римская империя превратит христианство в часть своей идеологической машины. Вот тогда Рим отделит иудеев и христиан и будет стараться представить их разными несочетаемыми религиями. Из-за этого полуобращенные язычники образуют большинство в церкви, и не будет евреев, которые на основании своего многовекового танца на граблях будут остерегать их идти их путем проб и ошибок. Именно тогда путем возглавляемых язычником-императором Константином церковь и легализует всё то, что сегодня ставят ей в вину: поклонение иконам, статуям и мощам, систему святых, поклонение деве Марии, воскресенье вместо субботы, разрешит есть мерзость, разделит церковь на клир и мир, крещение младенцев и многое другое.
Максим Балаклицкий
| Ссылка на комментарий
Именно тогда путем возглавляемых язычником-императором Константином СОБОРОВ церковь и легализует всё то, что сегодня ставят ей в вину
Др.
| Ссылка на комментарий
Разделение может возникать только в одном случае — когда существует неприятие чего-то.
Те. это когда две личности начинают отвергать друг друга (или хотя бы одна личность другую) по не важно каким причинам.
К примеру, когда Бог отказался принимать кого-либо кроме Сына, то вот тут и возникло разделение.
Причем сатана старался всеми силами, чтобы быть принятым Богом и иметь с Ним единство. Но успеха в этом он не добился.
То же самое он старался сделать и в отношениях с Иисусом, когда тот был на Земле. И тоже потерпел провал — как известно, Иисус сказал «вот идет князь мира сего и во мне не имеет ничего». Т.е. разделение Иисуса и сатаны было окончательным и бесповоротным.
Поэтому говоря о единстве, мы должны иметь в виду, что основанием для единства является общее неприятие чего-либо.
И это легко понять — если Святому Духу неугодно что-либо, то общение Его с личностью будет зависеть от того, отвергает эта личность то, что неугодно Духу или нет.
Это конечно не означает, что одинаковое отвержение чего-либо автоматически ведет к единству по всем остальным вопросам. Кому-то нравится рыба, кому-то курица. Но без общего отвержения чего-либо о единстве говорить бессмысленно — Бог отделил себя от греха, и если мы хотим иметь общение с Богом, то и нам не избежать того же.
Очень важный момент — Бог отвергает, но не уничтожает. Т.е. сатана до сих пор действует. Бог назначил определенное время, когда грех будет уничтожен окончательно, но до того времени Бог позволяет греху существовать.
В отличие от Бога, сатана занимается уничтожением своих противников. Почему? просто потому, что сатана не властен над временами и сроками, и для реализации своих планов ему нужно убирать препятствия любыми средствами. Иначе ему никогда не построить свой «новый мир».
И поскольку мы ведем речь о церкви в целом, то нам обязательно нужно это учитывать.
Божья церковь лишь исключает несогласных.
Сатанинская же церковь занимается их физическим уничтожением.
PS
Тема большая, сказать можно много, но печатать еще один урок нет ни времени, ни желания. 🙂
Александр Серков
| Ссылка на комментарий
Максиму Балаклицкому:
Вот именно – легализует. Но для того, чтобы легализовать что-то, оно должно было в церкви уже существовать.
Вот это и есть язычество. Поклонение идолам, — это детали язычества, а концепция язычества, чему были подвергнуты и иудеи – спасение посредством дел. Чем больше совершу обрядов, тем боги ко мне будут иметь большую благосклонность. Иудеи и Бога Яхве пытались загнать в это пространство. В это языческое богословское пространство иудеи пытались загнать и язычников, когда те стали приходить в церковь. И в чем-то они достигли успеха, особенно в церквах Галатийских. Это происходило именно в 1-3 века.
Да, тогда начнется настоящая бомбардировка, но начало бомбардировки было уже в 1 веке. Павел пишет:
«Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Фесс 2:7).
Павел ссылается на уже проявляющееся действие. Отступление началось во дни Павла. В последующее время эта форма отступления приняла свою кульминационную точку во дни папства и была легитимирована как кредо церкви.
Не Рим, а сами христиане отделились от иудеев. А было это так: до 70 года христиане не отстранялись от иудеев, так как Рим благоволил к иудеям, потому что те встретили римлян с хлебом-солью. Им разрешено было не поклоняться императору, как богу, все остальные завоеванные народы должны были поклоняться римскому императору. Христиан римляне считали еще одной разновидностью иудеев. Христиане пользовались этой привилегией. В 70 году иудеи были лишены привилегий со стороны Рима, и христиане стали дистанцироваться от иудеев. Вот тут-то и субботу стали постепенно менять на первый день недели, чтобы ничего общего не иметь с иудеями (1-3 века). В 4 веке день воскресный был легализован, да и многое другое.
Возвращаемся к Галатийским верующим во дни Павла. Они познали Бога. А это больше, чем умственное восприятие. Они вошли в личное, основанное на опыте, познание Бога. Они наслаждались, занимаясь познанием спасения. Но вот они стали возвращаться к немощным и бедным вещественным началам. Они освободились от служения грубым элементарным представлениям и обычаям язычества. Теперь они снова увлеклись новым видом рабства, едва ли более лучшим, чем тот, от которого освободились через благовествование. Каждая из этих систем тщетно пыталась достигнуть праведности через дела. Для того ли Галаты оставили обряды и церемонии язычества, чтобы позаимствовать их от иудаизма? Фактические цели иудаизма выродились в систему внешнего соблюдения обрядов, в некотором отношении трудно отличимую от других языческих религий. Кроме того, Иудеи добавили к «закону» так много преданий, что его первоначальная цель была непонятной, и он стал бременем для тех, которые старались удовлетворить его требования, как средство, чтобы заслужить спасение. Галаты отдали все блага Евангелия и не получили взамен ничего. Павел говорит: «Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал 4:11). Кажется невероятным, что галаты могли так легко возвратиться от свободы назад к рабству. Если результатом самоотверженных усилий Павла в их пользу был лишь обмен одного вида рабства на другой, эти усилия были в самом деле бесполезны!
Теперь непосредственно к тем словам, которые стоят у меня во вступлении к уроку. Я цитирую их:
«В первые три века своего существования Церковь подверглась воздействию язычества. Невзирая на все реформации, это язычество в значительной степени сохраняется в ней и ныне. Епископы рассчитывали одержать верх над язычеством, ослабив строгость евангельских принципов. На самом же деле подлинным результатом стала испорченность церкви.
То же происходило и в Галатии. Люди извращали Евангелие. Но Павел искал благоволения не у людей, а у Бога. Цель данного урока помочь понять подлинное основание единства верующих, которые имеют различия между собой, подобно иудеям и язычникам. Помочь ощутить степень напряжения в ранней церкви по вопросу обрезания, рассматриваемому в свете Евангелия благодати и побудить принять решение твердо держаться основополагающих доктрин о вере и благодати. Приступим к рассмотрению этого урока».
Разве в первые три века своего существования Церковь не подвергалась воздействию язычества? Разве поклонение солнцу, выразившееся почитанием дня солнца, вдруг появилось с указом Константина? Первые три века дали начало многим адаптированным языческим атрибутам. А в 4 веке они были узаконены. Если в первые три века были в церкви еретики и церковь с ними боролась, то потом официальная церковь стала преследовать истинных детей Божьих под ярлыками «еретики».
Александр Серков
| Ссылка на комментарий
Др(у):
Концептуально все правильно.
По делу
| Ссылка на комментарий
Ошибка в идиализировании первоапостольской церкви .А между тем никто в то время так и не вырос в полный возраст Христа несмотря на личное присутствие Иисуса.Павел как и другие апостолы даёт не совсем правильное направление развития церкви .Они сами не разобрались до конца в чём проблемы и как их решать и заложили такую же мину как и во времена Авраама заложил Авраам с обрезанием.
Максим Балаклицкий
| Ссылка на комментарий
По делу,
Авраам сам придумал обрезание?
Максим Балаклицкий
| Ссылка на комментарий
Александру Серкову,
Что значит «спасение»? В Торе исполнение Законе не привязано к вечной участи. Саддукеи недаром отрицали воскресение мертвых, потому что признавали только книги Моисея, в которых о загробном воздаянии — ни слова. В Торе спасение — это независимый Израиль в обещанных Иисусу Навину границах, регулярные дожди = эффективное сельское хозяйство, влиятельное и известное среди соседних народов Святилище, многочисленный еврейский народ, здоровье и долгожительство, покой от врагов (Втор.28).
Когда христиане из фарисеев привлекают уверовавших язычников к обрезанию и исполнению Закона (Деян.15) — и еще надо разобраться, что с Законом там было не так, неужели ими движут языческие соображения? Вы уверены? А я нет. Эти люди на основании Священного Писания знают, что обращение язычника в иудаизм должно включать обрезание и принесение пасхального агнца (Исх.12). Это обрезание является не только знаком религиозной, но и гражданской, политической принадлежности. Язычник, по Писанию, должен присоединиться к обществу Господню — государству Израиль. Он формально сохраняет свою национальность как генетическое и этническое происхождение (все помнили, что Урия — хетт, а Руфь — моавитянка), но его гражданство непременно должно быть сменено с ЯЗЫЧЕСКОГО (от слова «язык», т.е. [любой другой, кроме Древнего Израиля,] народ) на израильское: «народ твой будет моим народом, и твой Бог — моим Богом» (Руфь1:16).
Так вот новизна того, что предложили иоаннит Петр и фарисей Савл-Павел, заключалась в идее, что теперь на основании одного лишь опыта излития Духа на дом и друзей Корнилия надо отбросить четкое свидетельство Моисея и рискнуть предположить, что Бог не просто не отвергает уверовавших язычников — эта идея проходит через все книги Моисея и пророков, — а что откровение Бога в Иисусе, дарующее по вере Святого Духа (Божью славу), отменяет на пути язычника к Богу посредничество ГОСУДАРСТВА Израиль, знаком принадлежности к которому было обрезание. Отсутствие обрезания автоматически закрывало путь к храмовым ритуалам, в частности, к принесению пасхального агнца (см. плиту с надписью, запрещающей чужакам (неизраильтянам) входить в храмовую зону).
Что здесь не так? Адвентисты и другие здравомыслящие верующие всегда опасались противопоставять опыт ясному свидетельству Писания. Например, сейчас масса особенно харизматов в ответ на библейские возражения против дара языков как непонятного бормотания отвечает: «Да что вы нам Библию суете! Вы попробуйте, какой это кайф, и все вопросы отпадут сами собой!» Это типичный путь в ересь. Но в случае с выводами из случая с Корнилием апостолы отдали приоритет именно опыту.
Почему христиане из фарисеев хотели обрезывать язычников? Потому что без такого обрезания, по Писанию, язычник не перестает быть язычником. Для них заповедь одерживала верх над «опытами», которыми вдруг решили поделиться их собратья. Христиане из фарисеев хотели поступать по Библии. Они понимали также, что христианам надо держаться государства Израиль и участвовать в храмовых ритуалах. Кстати, Деян.15 ничего не говорит о том, нужно ли уверовавшим евреям обрезывать евреев (скажем, своих детей). Лука подробно показывает, что Павел дотошно продолжал соблюдать храмовые ритуалы, по крайней мере, кроме принесения жертв: отмерял время храмовыми празниками, соблюдал пост Дня искупления, приносил обет назорейства и почитал за честь оплатить чужие расходы по прекращению этого обета, да еще и обрезал полукровку Тимофея. Автор Послания евреям сообщает, что христианам из иудеев надо держаться своего упования. И частью этого упования было обрезание. Является ли обрезание храмовым установлением? Нет — Авраам не был священником, и Храма при нем не существовало.
Есть ли, кроме опыта с Корнилием, основания для отказа от обрезания язычников? Есть: 1) пророчество Иисуса о разрушении Иерусалима и Храма и 2) отвержение мессианства Иисуса руководителями Иудейского государства. В евангелиях и Деяниях видна заметная разница в отношении к Иисусу со стороны иудейской храмовой и фарисейской верхушки, с одной стороны, и четкой поддержкой Его служения (как ранее служения Иоанна Крестителя) со стороны народных масс, готовых ради Иисуса и на восстание, и на побитие членов Синедриона камнями (!) за насилие в отношении апостолов. Иисуса не принял Израиль как государство, а евреи как народ в целом Иисуса никогда не отвергали. Во все века были евреи верующие и неверующие в Его мессианство. Поэтому христианам (из евреев и обрезанных язычников) становилось всё теснее в иудейском обществе, к тому же приближалось время исполнения пророчества о разрушении Храма.
Израиль как государство (и земля Израилева, в прочем) и Храм ушли с исторической сцены уже в первой половине 2 века н.э. Пророческим предвосхищением этих революционных изменений стал, в частности, отказ апостолов от обрезания уверовавших язычников.
Что осталось? Еврейские общины в диаспоре, синагоги, Писание (преимущественно в греческом переводе) и еврейский образ жизни вне паломничеств в иерусалимский Храм. На этих ресурсах и строилась молодая Церковь.
И последнее: нужно ли уверовавшим язычникам соблюдать Закон Моисеев? Да, причем не только Десять заповедей. Я уже показывал, что, например, содомлян было невозможно осудить на основании лишь Декалога. А что с принесением жертв? Иудаизм еще в раннее средневековье разработал учение о замене храмовых жертв молитвами. Как раз у иудеев меньше оснований изучать храмовые ритуалы в Торе, чем у адвентистов, которые не гадают, будет ли восстановлен земной Храм и будут ли там кровные жертвы, а твердо знают, что их Первосвященник Иисус совершает служение в Небесном Храме.
А причем здесь язычество, я искренне не понимаю.
Др.
| Ссылка на комментарий
Зачем?
Максим Балаклицкий
| Ссылка на комментарий
Др,
Потому что это правильно. Закон показывает волю Божью для нашей жизни. Я исполняю Закон не для того, чтобы избежать вечной смерти, а потому что я Божий слуга.
По делу
| Ссылка на комментарий
Проблема не в том кто придумал обрезание .Проблема в том что никто до конца не стал разбираться для чего оно придумано.
Александр Серков
| Ссылка на комментарий
Максиму Балаклицкому:
Чт
С одной стороны, исполнение Закона нигде в Писании не привязано к вечной участи. С другой стороны – нарушение закона связано с вечной погибелью. Возьмите Адама. Его вечная участь была привязана к исполнению Закона? Да. Нарушив Закон, его участь – смерть навеки и только. Когда Адам согрешил, он остался жить по последующему тщательному соблюдению Закона или по благодати? Мы читаем:
«Ибо возмездие за грех – смерть». И тут же читаем: «а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 6:23).
Бытие – это книга Моисея? Да. Саддукеи неужели не могли уразуметь, что Адаму по благодати даровано не только 960 лет прожить и кануть в лету и остаться только в Торе в виде древнееврейских букв?! А книга Иова – не книга ли Моисея? Ее саддукеи, надеюсь, тоже признавали. А как они относились к словам Иова?
«А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию» (Иов 19:25).
Дело не в Торе и не в книгах Моисея, а в том, как их воспринимали. Фарисеи эту же Тору воспринимали совсем по-другому.
Благоденствие при большей крепости 80 лет? И на этом всё? (см. Псалтирь 89:10).
Соображения соображениями, а факт остается фактом. Я не уверен также, как и Вы, в отношении соображений фарисеев. В соображениях иконопочитателей тоже нет того, что они совершают идолослужение. Но их соображение не аннулирует сам факт. А современными законниками неужели двигают языческие соображения? У нас здесь на сайте есть ратующие за то, что с грехом надо покончить здесь и сейчас, и навсегда. Спросите их, что ими движет? Никто и никогда не скажет, что ими движет языческое соображение. Но модель спасения для жизни вечной делами закона – это языческая модель.
Приведу выдержку об обряде обрезания в связи с вечной участью:
«ВАЖНОСТЬ ЗАПОВЕДИ ОБРЕЗАНИЯ
Из высказываний наших мудрецов
Велико значение обрезания. Всевышний обещал Аврааму, что обрезанные не будут пребывать в аду вечно. Однако те обрезанные еретики из евреев, которые, отрицая всемогущество Господа, предпочитают жить по нееврейским законам, выходят из союза с Богом. Как это может быть? Ангел, выполняя волю Всевышнего, восстанавливает их крайнюю плоть, и они попадают в ад навеки; как сказано: «Простерший руки на покой Его мира, разрушил свой союз» (Теилим, 55:21). (Мидраш Танхума)
«У необрезанного нет будущего», – объявил Всевышний; как сказано: «Пробудись, облекись своей силой, Сион, облекись в свои великолепные одежды, святой город Иерусалим, – больше не войдет в тебя необрезанный и нечистый» (Йешаягу, 52:1). (Мидраш Танхума)» http://www.havura.net/evrejjskaja_mudrost/evrejjskaja_zhizn/krug_zhizni/sojuz_obrezanija/
Максим Балаклицкий
| Ссылка на комментарий
По делу,
Я правильно понял, что Вы единственный из трехтысячелетней библейской традции, кто в этом до конца разобрался? Не многовато на себя берете? И каков же Ваш ответ? Он, как обычно, будет состоять в большущем абзаце абстрактного высокомерного философствования без малейших ссылок на библейский текст?
По делу
| Ссылка на комментарий
Др.
| Ссылка на комментарий
Это воля Божья исполнять закон, который нельзя исполнить? 🙂
Ведь закон Моисеев связан с храмовым служением, как вы можете его исполнять? Храма же нет.
И что вы будете делать со словами Павла —
И еще —
Есть ли разница между «оправдывать себя законом» и «ожидать духом и надеяться на праведность от веры»?
Это как бы два разных учения..
ЗЫ
«Оправдывать себя законом» как раз и означает считать, что исполнять закон это правильно. Но против чего же тогда выступает Павел?
AntonZ
| Ссылка на комментарий
Понравились коментарии Максима.
Возможно если бы не отмена обрезания, то и история христианства была бы совсем другой.
Может не было бы раскола на язычников и евреев и т.п.
Единственное, что поправил бы так это — обрезание не пригадлежность к государству, а к народу.
Др.
| Ссылка на комментарий
Комментарий интересный, только не учитывает одну вещь.
Когда Павел писал послание к галатам, Храм еще стоял. И служения в нем проводились.
И вот Павел во всеуслышание заявляет — нет обрезанию, нет закону Моисееву, надежда только на Иисуса Христа.
Это мы сейчас такие умные, разделяем закон на церемониальный-нецеремониальный. А тогда заявление Павла однозначно понималось как полный отказ от закона.
И когда Павел согласился оплатить выход из назорейства по закону, то он явно не придавал этому какого-то серьезного значения.
Т.е. если бы Петр не попросил, он бы спокойно и не оплачивал этот обряд, это все делалось исключительно ради ревнителей закона, уверовавших в Христа.
Были такие в первой церкви, и много, как следует из текста.
Да собственно Петр прямо так и сказал, что это все ради них делается.
Т.е. говорить им то, о чем Павел писал галатам, видимо было очень рисковано, они бы явно не поняли этого.
Но тем не менее Павел не обманывал галатов, поскольку этот же самый вопрос рассматривался и на соборе в Иерусалиме —
И также очевидно, что именно по этой причине Павел обрезал Тимофея и не обрезал Тита.
Спрашивается, чем один лучше или хуже другого? Да ничем, просто это делалось не для них самих.
В общем, жизнь по духу и жизнь по закону это совершенно разные вещи. И совмещать их доктринально смысла нет, прийдется спотыкаться об это всякий раз, когда открываешь Библию.
AntonZ
| Ссылка на комментарий
Жизни по духу не может быть без жизни по закону. Иначе получится какой то баптизм
AntonZ
| Ссылка на комментарий
Закон может изменять законодатель. Иисус не отменил обрезание и апостолам об этом ни сказал ни слова.
Можно ли проверить слова Павла текстом Ис 8:20: «Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света.»
Павел не говорил как закон и в глазах руководствующихся вышеприведенным текстом, выглядел еретиком. Обрезание дано было до синая как символ веры. Обрезанием не спасались, но показывали веру
По делу
| Ссылка на комментарий
Обрезанием скорее всего показывали что несмотря на плоть( повреждения на детородном члене и пожилой возраст )человек верил что обещанный мессия родится.
Юрий Тимошенко
| Ссылка на комментарий
Из приведенных цитат не совсем понял «призвание Церкви»: с одной стороны «Церковь представляет Бога, поскольку является Его Телом на земле», а с другой – если она не имеет в своем составе «гармоничного единства разных личностей», то она не может представлять Бога.
Кем, все-таки, должна быть Церковь в настоящее время?
Александр Серков
| Ссылка на комментарий
Юрию Тимошенко:
Церковь как раз и должна быть с учетом: «с одной стороны» и ни в коем случае — «с другой стороны» (по приведенному Вами тексту). То есть, если она является «телом Христа», то единство разных личностей в церкви должно быть в гармонии. И такая церковь должна быть не только в настоящее время, она такой должна была быть всегда, и в будущем ей суждено быть таковой, иначе это не церковь, а человеческая организация, нацеленная на самоутверждение и служение собственным интересам, во что она ни в коем случае не должна превратиться.
Юрий Тимошенко
| Ссылка на комментарий
Да, теоретически это звучит красиво. А практически? Пророчество Иоанна (Откр.18:4) касается всех конфессий, включая и протестантов, среди которых, к сожалению, очень вероятно скоро может оказаться и Церковь АСД, Которую чем дальше больше будоражат спорные вопросы. Призыв «выйти из Вавилона» звучит для тех, кто составляет «тело Христово», т.е. кто решил идти за Иисусом до конца, не смотря ни на что. Мощно организованное экуменичечское движение шаг за шагом поглощает, как большие, так и малые религии мира. К кому присоединится Божий народ, выйдя из Вавилона – к Церкви АСД? Или будет жить «в рассеянии», ожидая в потаенных местах обещанного скорого Пришествия Господа? Ведь, согласно пророчеству Е.Уайт свои же братья станут обличителями и гонителями верных Богу людей. В истории подобное уже случалось не раз. Очень хочется верить в лучшее… Но, да будет на все воля Отца нашего Небесного. Аминь.
Александр Серков
| Ссылка на комментарий
Юрию Тимошенко:
Теорию задает нам небо, а практику делаем мы. Быть в Вавилоне или выйти из него — выбор за каждым человеком индивидуально. Вот и подумайте, согласно пророчеству Е. Уайт, на какой я стороне, на стороне братьев, которые стали обличителями и гонителями или на стороне верных Богу людей? Самоисследование принесет каждому христианину гораздо больше пользы, чем выискивание компромата на кого-то.
Судя по Вашему риторическому вопросу, Вы видите последний вариант.
Народ Божий, хоть он в рассеянии, хоть без рассеяния, если он ожидает обещанного скорого Пришествия Христа (Вы забыли добавить «соблюдает день Господний»), то это и есть Церковь АСД. Или Вы считаете, что народ Божий выйдет из Вавилона и сразу подастся в рассеяние, соблюдая день воскресный; и вороны будут приносить ему куски свиного мяса? Если он примет субботу до рассеяния, то от кого он узнает о ней, не от адвентистов ли? Или мормоны им откроют субботу? Не размывайте учрежденную Богом церковь всеобщим рассеянием и потаенными местами.
Юрий Тимошенко
| Ссылка на комментарий
Никогда не стремился на кого-то искать компромат: это дело Бога воздавать каждому по его делам. Меня же – для определения своего отношения и последующих действий – интересует позиция тех, кому предоставлено право говорить от имени нашей Церкви и выступать в роли ее официального представителя на разных уровнях. А также то, как их действия согласуются с Заповедями Господа и с Волей Бога.
В силу происходящих событий последний вариант видится более реальным. И это не зависит от моего желания.
Я бы не пользовался риторикой католиков, а сказал бы проще – «соблюдает святой субботний день покоя». И думаю, чтобы продолжать соблюдать день воскресный, нет большой необходимости выходить из Вавилона: ведь все присоединяющиеся к Вавилону религии также будут соблюдать этот день. А это значит, что из Вавилона будут выходить действительно дети Божьи, которые способны к критическому самоанализу и готовы, «поправив свои светильники» (в том числе и относительно «субботнего покоя»), ожидать Пришествия Господа там, где Он укажет им («Се Я с вами во все дни до скончания века» Матф.28:20).
Пришествия Господа ожидают не только АСД, но и те, кто в других конфессиях соблюдает день воскресный. И если Господь направляет к ним Свой призыв о выходе из Вавилона, значит Он видит и в них Своих учеников и верных подданных Своего Царства, не смотря на их заблуждение относительно дня покоя. Для них у Господа – последний аргумент, заключенный в вести трех Ангелов: кто будет участником Вавилонской екумены, ставшей «пристанищем всякому нечистому духу» (Откр.18:2), тот испытает на себе за отступничество всю ярость Божьего гнева. Бог дает людям последний шанс для осознания того, что объединение с нечистым духом подразумевает и ответственность перед Богом за все творимое этим духом.
Построенное Святым Духом Бога на краеугольном Камне – Господе Иисусе Христе – ни я, ни кто-либо другой не сможет ни «размыть», ни разрушить. Но в нынешней ситуации требуется не закрывание глаз и наивная доверчивость с последующим паническим «спасайся, кто может», а критическое осмысление происходящего с последующим «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» (Откр.14:12).