Спасение язычников и традиции иудаизма в 15-й главе книги Деяния апостолов

09-02-2016, Комментариев нет Просмотров: 361

1111Предлагаем вашему вниманию цикл бесед с пастором Церкви адвентистов седьмого дня Дмитрием Левиным об истолковании 15-й главы книги Деяния апостолов.

Дмитрий Борисович, многие читатели сетуют на отсутствие развернутого комментария Церкви адвентистов седьмого дня на 15-ю главу книги Деяния апостолов на русском языке.

Такой комментарий есть. Мне сложно судить, насколько он развернутый или подробный, ведь у каждого свое представление об этом. Но еще в 90-х годах, в период развала Советского Союза, мне в руки попал отпечатанный на печатной машинке комментарий Адвентистской церкви на книгу Деяния апостолов, переведенный с английского языка. К сожалению, современный перевод Библейского комментария Церкви адвентистов седьмого дня на книгу Деяния апостолов был подписан в печать только в июне 2013. И хотя первый тираж был скромным, всего 2000 экземпляров, последующие тиражи, я надеюсь, дадут возможность каждому желающему приобрести эту книгу.

Где ее можно приобрести?

Комментарий можно заказать в любом книжном центре Церкви адвентистов седьмого дня. Те же, кто привык пользоваться интернетом, могут отправить заказ по электронной почте по адресу kniga-4-me@mail.ru

Лично для Вас эта глава всегда была понятна и не вызывала никаких вопросов?

Разумеется, нет. В свое время, как и всякий добросовестный читатель, впервые открывший Библию, я отмечал для себя все сложные для понимания библейские тексты и отрывки. В том числе и 15-ю главу книги Деяния апостолов.

То есть такой отрывок был не один?

Не один. Библия — удивительная книга. Она полна загадок.

И Вы не перестали ее читать, хотя находили сложные для понимания тексты и даже целые отрывки?

Нет, не перестал. Как сказал когда-то знаменитый проповедник Дуайт Муди: «Я не перестаю читать Библию из-за того, что в ней встречаются непонятные места. Бог даст разумение, когда оно будет нужно».

Быстрое апостилирование документов в Киеве для стран Европы и Азии.

То есть понимание пришло со временем?

Совершенно верно.

Но вернемся к нашей теме. 15-я глава книги Деяния апостолов — о чем она?

15-я глава — это высшая точка накала в вопросе спасения язычников в церкви времен апостолов. Глава начинается с некоего разногласия, которое возникло в городе Антиохии в христианской среде между апостолом Павлом и Варнавой, с одной стороны, и некоторыми братьями, «пришедшими из Иудеи» — с другой стороны. Этот конфликт (или, как пишет Библия, «немалое состязание») стал апогеем многолетнего противостояния двух основных идей того времени в вопросе спасения язычников. А дальнейший текст повествует о том, как собор в Иерусалиме под водительством Духа Святого разрешил сложившуюся ситуацию. И это решение стало ключевым моментом в истории христианской церкви.

Зачем нужно было собирать собор в Иерусалиме ради разрешения разногласий в единственной местной церкви?

Это не была просто одна из церквей. Антиохия того времени была центром миссионерской работы с язычниками. Именно оттуда отправлялись в миссионерские путешествия апостол Павел, Варнава, Силуан, евангелист Лука, а также их спутники. К тому же подобные разногласия возникали и в других общинах. В Евангелиях, в книге Деяния апостолов или посланиях апостола Павла целые отрывки посвящены обсуждению вопросов абсолютно идентичных тем, которые обсуждались на соборе в Иерусалиме.

О каких именно отрывках Вы говорите?

Их множество. Евангелие от Марка 7-я глава, 14-я глава Послания к Римлянам. Или, например, Галатам 4:9: «Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы». Что значит «наблюдать времена и годы»? Почему из-за этого возникали споры? Или Колосянам 2:16: «…никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу». Раз это записано, значит, осуждали. Кто осуждал? Кого? О каких праздниках идет речь?

Это очень хороший вопрос! Итак, кто и кого осуждал? Что было причиной разногласия и в чем суть противостояния?

События, записанные в 15-й главе книги Деяния апостолов, — это больше, чем просто спор апостола Павла с некоторыми «…из фарисейской ереси уверовавшими». В обсуждение этих вопросов была вовлечена вся церковь того времени, фактически состоявшая из двух основных групп верующих.

Дело в том, что изначально первые христианские общины состояли только из обращенных иудеев. Те 3000 человек, которые были крещены апостолом Петром после его знаменитой проповеди в день Пятидесятницы, были ни кто иные как евреи-паломники, пришедшие в Иерусалим на праздник Шавуот (Пятидесятницу) (Деян.2:41-46).

Естественно, что христиане из иудеев того времени были обрезаны, они посещали Храм в Иерусалиме и свято соблюдали многовековые традиции своего народа. Христиане из язычников в начальный период христианства были скорее исключением из общей картины, нежели правилом.

То есть те «некоторые, пришедшие из Иудеи», с которыми у Павла и Варнавы возникло разногласие, — это евреи-христиане из Иерусалима?

Да. Древний город Антиохия — это территория Сирии. В Иудее и в иерусалимской церкви, в частности, очень ревностно относились к тысячелетним традициям Израиля. Посмотрите, как требуют от апостола Павла его братья-христиане, чтобы он принес жертву в Храме: «Взяв их, очистись с ними, и возьми на себя издержки, на [жертву] за них» (Деян.21:24). А пресвитеры церкви и апостол Иаков хвалятся, что христианская община в Иерусалиме — это несколько «тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона» (Деян.21:20).

Вы сказали, что подобные сложности возникали не только в Антиохии, но и в других христианских общинах.

Да, это так. Первоначально и сами иудеи, и римляне воспринимали христианство всего лишь как еще одно течение в иудаизме. И как мы говорили, до тех пор, пока первые христианские общины состояли только из иудеев, разногласия в вопросе соблюдения традиций не были столь острыми. Но по мере того, как появляются христианские общины, состоящие не только из иудеев, но и из бывших язычников, со стороны особо «ревностных» иудео-христиан все чаще звучат призывы привести новообращенных к тому пониманию, которое уже существовало на то время в среде правоверных потомков Иакова. Ведь они считали, что язычники присоединяются к Израилю, следовательно, должны разделять его образ жизни и мировоззрение.

На периферии, особенно после миссионерских путешествий Павла, возникли христианские общины, в большинстве своем состоявшие не столько из иудеев, сколько из язычников, принявших Христа. Естественно, что христиане-иудеи, посещавшие те же собрания и весьма ревностно относившиеся к тысячелетним традициям предков, не представляли, как можно присоединиться к вере в Живого Бога и при этом игнорировать предания и многовековое наследие, передававшееся из поколения в поколение. Христианская церковь разрасталась, количество христиан, обратившихся из язычества, увеличивалось, и это приводило к напряженности в отношениях.

Почему возникало напряжение? Ведь Христос Своим поведением и отношением ясно показал, что спасение доступно всем.

Да. Но, у иудеев уже существовало понимание того, как должно происходить спасение язычников. На протяжении многих столетий существовал только один путь, которым язычники могли присоединиться к поклонению Живому Богу: они должны были стать частью избранного народа. То есть они должны были присоединиться к Израилю через обрезание. Быт.34:22: «Только на том условии сии люди соглашаются жить с нами и быть одним народом, чтобы и у нас обрезан был весь мужеский пол, как они обрезаны». Исх.12:48: «Если же поселится у тебя пришлец и захочет совершить Пасху Господу, то обрежь у него всех мужеского пола, и тогда пусть он приступит к совершению ее и будет как природный житель земли…»

Как видим, и до Христа язычники могли получить спасение. Но для этого они должны были присоединиться к этническому Израилю. Над ними совершался обряд обрезания и ритуальное омовение в миквé (ритуальном бассейне). Язычников, принявших иудаизм, называли прозелитами. И что самое важное, принятие иудаизма означало принятие прозелитами всех предписаний еврейской религии, знание мицвóт (заповедей, предписаний и запретов) и жизни в соответствии с ними. То есть от такого человека ожидалось соблюдение всех предписаний и традиций иудаизма.

Это и ежегодные праздники, такие как Пурим и Ханука, и церемониальные субботы: Песах (Пасха), Шавуот (Пятидесятница), Йом Киппур (День Очищения), Суккот (Кущи). А также посты, омовения, жертвы, посещение Храма в Иерусалиме, знание обычаев и обрядов, соблюдение особых дней и так далее. Поэтому «ревнители закона» из Иерусалима, посещая новосозданные общины, требовали неукоснительного соблюдения всех философски обоснованных традиций иудаизма от обращенных в христианство язычников. Иначе «не можете быть спасены». Вот в чем суть конфликта.

Значит, противостояние возникло из-за того, что от обращенных в христианство язычников их же братья по вере, иудео-христиане, требовали неукоснительного соблюдения всех философски обоснованных традиций иудаизма. То есть речь шла не только об обрезании?

Что такое обрезание? Обрезание — это как бы некая черта, перешагнув которую, варвар или еллин становился евреем. Во времена Христа обрезание было окончательным фактом перехода язычника в иудаизм.

Дело в том, что приверженность к вере Израиля различалась по степени. То есть были язычники, которые просто отказывались от идолопоклонства и обращались к Богу Авраама, Исаака и Иакова. Они переставали поклоняться Юпитеру или Астарте и молились Яхве. Другие же шли дальше, соблюдая субботу и воздерживаясь от употребления в пищу мяса нечистых животных. Таковых называли «себомéной», что значит «боящийся, чтущий Бога» (Деян.17:4).

Но себоменой рассматривались евреями как люди, всего лишь стоящие на пути полного превращения в евреев. Римский сатирик Ювенал, порицавший их, пишет: «Отец не работает по субботам и не ест свинины, а сыну уже мало этого, и он обрезан» (Сатиры XIV, 96–106). Почему мало? Потому что существовало такое понимание: если хочешь быть спасен — должен присоединиться к Божьему народу, то есть стать прозелитом. А прозелитами, как мы говорили, и у евреев, и у неевреев считались лишь те, кто прошел обряд обрезания и жил в соответствии с традициями. Иначе не можешь быть спасен.

Значит, вопрос, который рассматривали на Иерусалимском соборе, будет звучать приблизительно так: «Должны ли язычники, уверовавшие во Христа, становиться евреями, чтобы быть спасенными?»

Совершенно верно. Но в устах оппонентов апостола Павла это было скорее утверждение, нежели вопрос. Это было требование. Чтобы быть спасенными, язычники должны стать прозелитами, присоединиться к Израилю и жить в соответствии с традициями. Вот что требовали «братья»-фарисеи из Иудеи.

К каким последствиям привело бы такое решение? Чем это грозило христианским общинам?

Проповедь Благой Вести была бы прекращена. Вместо того чтобы познавать, что такое «дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем», новообращенные изучали бы Мишну, Талмуд, Галаху. Тогда христианские общины просто превратились бы в филиалы синагог по превращению язычников в прозелитов.

Вы упомянули, что одним из условий перехода в иудаизм было требование жить в соответствии с традициями. Но в тексте 15-й главы книги Деяния апостолов написано что «…некоторые из фарисейской ереси уверовавшие… говорили, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев». Жить в соответствии с традициями и соблюдать Закон Моисеев — это не одно и то же?

Это очень хороший вопрос. Но прежде чем я отвечу на него, давайте сначала уточним, что значит «соблюдать Закон Моисеев». Закон Моисеев больше известный под названием «Тора». Это свиток, написанный Моисеем по повелению Бога на горе Синай. Но во времена Христа и апостолов Закон Моисеев не соблюдали кому как вздумается. К тому же формулировка многих законов Торы крайне лаконична, а некоторые из них вообще носят чисто декларативный характер. Поэтому необходимо понимать, что Тора как рукописание не существовала в вакууме. Священное Писание ясно показывает, что существовала устная традиция толкования Торы: «…левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте. И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное» (Неем.8:7-8).

Это положение вещей в свое время очень хорошо сформулировал законоучитель Шаммай: «Есть у нас две Торы. Одна — письменная, другая — устная» (трактат Шаббат 31а). Устный Закон — это «Тора шебе аль пé» или, как называют ее евреи, Устная Тора, в отличие от Письменного Закона.

Устный закон — собирательное название устной традиции, которая прошла долгий путь развития, закончившийся созданием устных, а затем и письменных сборников. При этом сами иудеи считали, что комментарии (толкования) не несут в себе что-либо такое, чего нет в Торе. «Все то новое, что было суждено ученому высказать в будущем, уже было сказано Моисею на горе Синай» (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила 19б; Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа 2:6). Причем мудрецы Талмуда неоднократно подчеркивали, что положения Устного Закона предпочтительнее положений Письменной Торы (Вавилонский Талмуд, трактат Гиттин 60б), так как в них проявляется своеобразие и избранность еврейского народа (Вавилонский Талмуд, трактат Гиттин 60б), а законы Торы имеют более универсальный характер. Кроме Устного Закона существовали также другие обычаи и традиции, регламентировавшие жизнь Израиля.

О каких именно обычаях и традициях Вы говорите?

Их множество. Современному читателю Библии очень сложно представить себе, насколько строго регламентированной была жизнь правоверного иудея того времени. Когда высаживать деревья, какая пища должна быть на столе на тот или иной праздник, как правильно совершать тот или иной обряд, — все это было самым подробным образом определено.

Закон Моисеев предписывал соблюдение церемониальных суббот, таких как Пасха или Йом Кипур, но праздники Пурим и Ханука (праздник Обновления, Иоан.10:22) хотя и не были частью рукописания Моисея, но соблюдались так же тщательно. Или взять хотя бы такое понятие как «особые дни», которые апостол Павел упоминает в Посланиях к Римлянам и Галатам.

«Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне [равно]» (Рим.14:5).

Да. Спасибо, что Вы процитировали этот отрывок. Чаще всего читатели Библии считают, что он повествует о днях недели, таких как понедельник, вторник, среда и так далее. В действительности же частью религиозных традиций Израиля были особые дни, которые «наблюдали» в определенное время года. И снова я хотел бы подчеркнуть, что некоторые из них были предписаны Законом Моисея, например «…дни опресноков» (Деян.12:3). Другие же, такие как день «ѓакѓель» (в ходе празднования окончания субботнего года) были результатом «уточнения и пояснения» предписаний Торы. А вот траурные дни «бейн ѓаммецарим» (в окружении бед) иудеи «наблюдали» еще со времени вавилонского плена как установленную традицию траура в знак скорби о разрушении Храма.

Все эти постановления, пояснения и традиции были собраны в своеобразные сборники.

Галахá, например, регламентировала религиозную, семейную и гражданскую жизнь евреев. При этом Галаха содержала как Письменный Закон, так и установления, основанные на предании. Также в ее состав входили Устный Закон и обычаи.

Аггадá («повествование) — это часть Устного Закона, которая не вошла в Галаху, то есть не имела характера религиозно-юридической регламентации. Аггада содержала притчи, легенды, сентенции, проповеди, поэтические гимны народу Израиля и Святой земле, философско-теологические рассуждения и так далее.

Гемáра («завершение», «изучение») — это свод дискуссий и анализов текста Мишны, включающий постановления и уточнения Закона.

Насколько серьезно относились иудеи к соблюдению этих традиций? Ведь они не были частью Закона Моисеева.

Иудеи очень серьезно относились к соблюдению традиций своего народа. Позвольте мне проиллюстрировать это на хорошо известном отрывке из евангелия от Марка. В 7-й главе евангелия от Марка повествуется о некоем обвинении, которое фарисеи воздвигли на учеников Христа: «…и, увидев некоторых из учеников Его, евших хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками, укоряли. Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук» (Мар.7:2-3).

Действительно, в тексте рукописания Моисея содержатся различные требования омовений в случае заболевания человека или его контакта с чем-либо нечистым. Но в данном случае речь идет не о требованиях Закона Моисея. А. П. Лопухин в своей «Толковой Библии» комментирует этот отрывок так: «Говоря об омовениях рук, евангелисты, и особенно Марк, обнаруживают весьма близкое знакомство с тогдашними обычаями иудеев, изложенными преимущественно в небольшом талмудическом трактате об омовении рук «Ядаим». Омовение рук, как показывает Эдершейм («Жизнь Иисуса Мессии», II/9) преимущественно на основании этого трактата, были не законным установлением, а «преданием старцев»».

Выходит, что от Христа, а затем и от апостолов требовали соблюдения «предания старцев» и «заповедей человеческих»?

Совершенно верно. Но позвольте мне продолжить Вашу мысль, отвечая на этот вопрос. От Христа, как и от апостолов, а затем и от язычников, пришедших в христианские общины, требовали соблюдения «предания старцев» и «заповедей человеческих». Как показывают нам евангелия, фарисеи постоянно спорили со Христом о том, как правильно соблюдать Закон. Они предпринимали неоднократные попытки заставить Его жить в рамках многочисленных истолкований, традиций и предписаний, возведенных в ранг закона.

После вознесения Спасителя многие фарисеи присоединяются к иерусалимской общине, которая, как мы помним, состояла из нескольких тысяч уверовавших иудеев, как написано в Писании, «ревнителей закона». И теперь эти «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие» посещают новосозданные церкви, настаивая на соблюдении предания.

Жить в соответствии с традициями и соблюдать Закон Моисеев — это не одно и то же. Но когда на Иерусалимском соборе звучало требование о том, что «должно… заповедывать соблюдать закон Моисеев», подразумевалось, что Тора будет соблюдаться обращенными в христианство язычниками в соответствии с традиционными толкованиями иудаизма. Говоря другими словами, ожидалось, что христиане из язычников будут жить в рамках созданной иудеями системы религиозных требований.

Что означало бы такое решение для язычников, уже присоединившихся к христианским общинам?

Язычники, присоединившиеся к христианским общинам, оказались бы в очень сложной ситуации, подобной той, в которой дважды оказался апостол Петр. Сначала в Кесарии, когда он посетил дом сотника Корнилия (Деян.10:28-29), а затем и в Антиохии, когда «до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных» (Гал.2:11-13).

В первый раз — за общение с язычниками, запрещенное традициями иудаизма, Петр получил выговор от своих же собратьев иудео-христиан: «…упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними» (Деян.11:1-3). Опасаясь подобной реакции во второй раз, апостол Петр лукавит, избегает общения. Он пытается жить в соответствии с запутанной системой узаконенных требований, созданной иудеями, за что вновь получает выговор, но теперь уже от апостола Павла.

Обратите внимание на аргументацию, которую приводит Павел, обращаясь к Петру: «…если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» (Гал.2:14). И эти ситуации показывают не только то, насколько ревностно подходили иудеи к соблюдению «преданий и заповедей человеческих», но и то, что все эти традиции, предания и заповеди человеческие, как мощная стена, стояли между иудеями и язычниками, пресекая любую возможность общения или проповеди Евангелия.

Преграда, о которой пишет апостол Павел во 2-й главе Послания к Ефесянам?

Абсолютно верно. Преграда, которую разрушил Христос (Еф.2:14-15).

Но это выражение обычно понимают как относящееся к церемониальному закону?

Церемониальная система, которая была частью рукописания Моисея в том виде в каком дал ее Бог, не создавала вражды, которую описывает Павел. Как пишет Библейский комментарий Церкви адвентистов седьмого дня, «недоступная и враждебная позиция» была результатом истолкований и прибавлений, сделанных иудеями. «Любой язычник, желавший присоединиться к «обществу Израильскому», оказывался лицом к лицу с запутанной системой узаконенных требований».

«Присоединенные предписания, правила, запутанные истолкования… Вся эта созданная иудеями система, стояла как непреодолимый барьер, стена разделения, препятствующая язычникам принять участие в поклонении истинному Богу» (Библейский комментарий Церкви адвентистов седьмого дня, Послание апостола Павла к Ефесянам).

У меня создается впечатление, что Вы как бы пытаетесь разделить эти понятия: вот здесь — закон Моисеев, а здесь — предания и традиции.

Как раз наоборот. Моя цель заключается в том, чтобы показать, что одновременно существовали и рукописание Моисея, и многочисленные истолкования, традиции и предписания, возведенные в ранг закона. Что самое главное, вся эта очень сложная и весьма запутанная система религиозных требований и предписаний, которая была результатом искусственного объединения Божественных предписаний и человеческих установлений, воспринималась иудеями как единое целое.

Между современными читателями Библии и событиями 15-й главы книги Деяния апостолов многовековой временной разрыв. Описываемые события происходили в совершенно иной культуре. Для правильного истолкования библейского отрывка жизненно важно знать специфику той эпохи, в которой все это происходило. Желаем мы того или нет, но любой неискушенный читатель Библии, изучая 15-ю главу книги Деяния апостолов, вольно или невольно задает себе один и тот же вопрос.

Какой именно?

Вопрос о том, что должны соблюдать христиане, а чего не должны. Что важно, а что ушло в прошлое. Ответить на этот вопрос верно можно, лишь учитывая тот факт, что решение Иерусалимского собора затрагивало не только церемониалы или обрядовые действия Закона Моисея, а весь комплекс религиозных убеждений и традиций Израиля того времени. Не понимая всей картины происходившего, мы не поймем самой идеи законничества, идеи спасения законом, против которой так активно выступали апостол Павел и Варнава.

Огромный корпус различных книг и трактатов, традиции, передававшиеся устно, праздники, обряды, обычаи, особые дни, —многовековой уклад жизни, формировавшийся на протяжении веков. Сопротивление иудео-христиан из числа «ревнителей закона»… И, несмотря на все это, собор в Иерусалиме принимает решение в пользу позиции апостола Павла и Варнавы. Насколько кардинальным было это решение?

Как я уже говорил, это решение стало ключевым моментом в истории христианской церкви. Было ли оно неожиданным, спонтанным? Однозначно, нет. Ему предшествовали многочисленные дискуссии и многолетняя переписка, о чем явно свидетельствует Новый Завет. К тому же Священное Писание прямо говорит о роли Господа в этом решении: «Ибо угодно Святому Духу и нам…» (Деян.15:28).

Продолжение следует.

Вопросы — Максим Балаклицкий

Читайте также:

Ожесточение сердца фараона: предопределение или свобода выбора?

 

Рубрика: Библейские исследования, История Церкви


RSS канал Следите за поступлением новых комментариев к этой статье через RSS канал

Оставьте свой комментарий к статье:

Для форматирования своего комментария (жирный, курсив, цитировать) - выделите текст в окне курсором и нажмите одну из кнопок форматирования. Более подробно об этом читайте на странице "Помощь".
Если Вы желаете исправить свой комментарий или удалить его - напишите нам в редакцию.
Запрещается размещать комментарии через прокси-сервера, с целью скрыть свои данные.
Запрещается размещать комментарии с использованием множественных фиктивных имен с целью создать видимость участия в обсуждении группы людей. Постоянные псевдонимы допускаются.
Запрещается размещать в комментариях URL ссылки на статьи, размещенные на сайтах враждебных к Церкви АСД или призывающих к расколу, независимо от изложенного там материала.
Если, по Вашему мнению, какой-то комментарий является оскорбительным или унижающим Вас или Ваши религиозные верования, или является таковым в отношении других читателей - напишите нам в редакцию. Мы рассмотрим этот вопрос, и если нужно, примем меры.
© Интернет-газета "ПУТЬ", 2006-2016
При использовании материалов указывайте эл.ссылку на цитируемую статью, в бумажной публикации – короткую ссылку на наш ресурс. Все права на тексты принадлежат их авторам. Дизайн сайта: YOOtheme GmbH. Техническая поддержка сайта: info@asd.in.ua

Христианский телефон доверия: 0-800-30-20-20 (бесплатно по Украине), 8-800-100-18-44 (бесплатно по России)
или с мобильного: Life (093) 50-157-80, МТС (066) 707-000-5, Киевстар (098) 707-000-5.