Вопрос пастору: О мессианском богословии и произвольности тематической проповеди

Максим спрашивает: У меня есть несколько вопросов о произвольности тематической проповеди:

1. Есть ли объективный смысл у библейского текста?

Этот вопрос у меня возник из-за того, что христианские проповедники, в том числе адвентистские, в абсолютном своем большинстве любят составлять тематические проповеди. Этот тип проповедей удобен своей импровизационностью: есть набор неких элементов основных тем, и из них опытный проповедник всегда соберет «новый» узор.

2. Но где граница этой импровизации?

Как определить, какое значение можно присвоить тексту, какое нет? Католики здесь будут откровенны: какое значение здесь увидели до нас, то и нам видеть надо. Мы вслед за Лютером и другими реформаторами до и после него пытаемся эту систему расшатать, говоря, якобы «каждый» может Писание читать и толковать. На деле, конечно, ничего такого нет: мы не даем кафедру ни представителям иных конфессий, ни большинству наших же членов церкви. Причем часто именно «неправильные» адвентисты со стажем представляют в глазах церковной администрации куда большую идеологическую угрозу (например, Лещинский или Серый), чем крещеные вчера учителя субботней школы, во всём слушающие нас. Стало быть, мы «различаем» «правильное» и «неправильное» толкование.

3. Откуда такое различие возникает?

Ответ я вижу один, католический: из опыта церковной экзегезы. Как учат другие адвентисты, как те или иные церковные авторитеты привыкли учить, создали прецедент той или иной экзегезы, так и нам учить надобно. Это самый безопасный путь.

4. Но остается ли в этой системе «только церковь» место для принципа «только Писание»?

5. И где граница церковной ортодоксии?

Например, знакомый адвентист назвал «лжепророком» (буквальная цитата) известного адвентистского проповедника за то, что тот проповедник учит о трубах в книге Откровение не так, как А. Дымань в своем «Семинаре по Откровению». Но что есть адвентистское богословие? Все ли его элементы равнозначны? Крестим ли мы человека в церковь, как католики, в 28 доктрин или и в «Семинар» Дыманя также? И если в «Семинар», тогда как быть, если окажется, что Дымань будет признан неправым в чем-то, как были признаны неправильными пантеистические взгляды Джона Келлога и (фактически) признаны законническими взгляды адвентистов в СССР?

Павел в Рим.14 называет «мнениями», недостойными споров, взгляды иудео-христиан на положения храмовой религиозности: посты и идоложертвенное, соблюдение храмовых праздников. И это в то время, когда Храм стоял на своем месте, все эти вещи иудейскими ортодоксами скрупулезно соблюдались и в этот Храм Павел передавал пожертвования от иудеев диаспоры (Деян.24:17). Похоже, по тому же пути религиозной терпимости в конфессиональных рамках идет Даниил Дуда, говоря в своих выступлениях фактически вот что: истина содержится в библейском тексте, а не в толкованиях. Любое здравое толкование достойно внимания, но должно забываться, когда мы, отбросив всякое предзнание и предубеждения, приступаем к библейскому Тексту.

И вот главная проблема. Когда я смотрю на богословскую стратегию библейских героев, я вижу, что библейской экзегезой впервые занялись в Вавилоне и после него. Даниил говорит, что Иеремия учит о 70-летнем вавилонском плену (Дан.9). Всё четко, никакой аллегории. Ездра и Неемия буквально учили о положениях Моисеева Закона. Если надо отпустить иноземных жен, то их надо отпустить, даже под угрозой лишения имущества и отлучения от общины переселенцев (Езд.10:8). И т. д. Опять никакой аллегории. Книжники четко указывают Ироду на пророчество о месте рождения иудейского Царя (Мф.2:5).

Но затем Иисус провозглашает, что истинный смысл Писания — это Он Сам. Что всё писанное о патриархах и народе Израильском, скажем, тем же Иеремией в конкретных обстоятельствах, на самом деле было тенью и фоном мессианской темы.

7. Действительно ли всё Писание говорит о Мессии?

О пророчествах спору нет. Моисей и пророки действительно предсказывали приходит и Пророка типа Моисея, и Царя из рода Давида, и Священника по чину Мелхиседека. Как видим, иудейские экзегеты времен Иисуса эти свидетельства отчетливо видели. Есть и в Псалмах отдельные элементы, которые ну никак не применишь к Давиду или Соломону. Но в остальном необходимо десять раз подумать, прежде чем вписывать аллегорию, иносказание, символ в буквальный, исторический смысл текста. Быт.22 — в первую очередь рассказ о том, как патриарх Авраам принес в жертву своего сына, а не что-либо другое. И так далее.

8. Я глина, Он горшечник, но да будет позволено мне спросить: а есть ли границы мессианского богословия?

Потому что апостолы восприняли этот принцип буквально и последовательно: для Петра Пс.68:26 и 108:8 говорят, оказывается, об предательстве и самоубийстве Иуды и необходимости избрать нового апостола на его место (Деян.1). Это потом Лука подведет читателя Деяний к мысли, что двенадцать — символическое число для апостолов, что почти 20 из 28 глав этой книги будут посвящены деятельности не Матфия, а Саула-Павла, к тому же апостолом Лука назовет еще и Иосифа-Варнаву (Деян.14:14)… Прав ли был Петр в таком применении Писания?
9. Всякое ли место в Библии говорит о моей конкретной ситуации? Как, например, каждое поколение иудеев ищет доказательства, что Мессия придет при их жизни, каждое поколение христиан ищет доказательства, что при их жизни придет Антихрист… И, как учат адвентисты, ПОКА все они оказались неправы.

Вернемся к современной протестантской проповеди. Ассоциативное жонглирование библейским текстом, принижение (а в реальности часто игнорирование) его исторического контекста (иудеи — только образы, тени «истинного» смысла — 1Кор.10) приводит ко вкусовщине и господству не текстологического значения, а церковного «обыкновения», предания.

10. Какова тогда цель нашего изучения Библии: воспроизводство церковной организации (что на своем месте законно и необходимо) или слушание голоса Божьего? И если только первое, как мы выявим лжепророков, которым надлежит прийти (Мф.24)? Как справимся с новыми вызовами?

Где в наших проповедях контекст взятого отрывка? Но в тематических проповедях некогда смотреть контекст: проповедник приводит стих за стихом.

11. Всякий ли стих можно толковать так оторванно?

Почему мы говорим, что «да хвалят имя Его с ликами» (Пс.149:3) — это НЕ об иконах, но отрывок «заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило» (Ис.28:10) настойчиво подаём как принцип сравнения стиха со стихом, Писания с Писанием, хотя контекст показывает, что здесь пророк саркастически изображает пьяный (в буквальном смысле) лепет коррумпированной иудейской верхушки своего времени? Получается, в одном случае контекст Писания нам нужен, в другом нет, потому что мы хотим вывести необходимость систематического богословия из само?й Библии, а сделать это не так легко? Только Писание или только церковь?

Вот цитата из проповеди в эту субботу. Проповедник прочитал «Кто эта, блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знаменами?» (Песн.6:10) и добавил, что это сказано «о церкви Божией». Но откуда взято такое толкование? Луна и солнце вместе фигурируют во сне Иосифа (Быт.37:9) и ряде других мест Танаха. Песнь песней описывает отношения Соломона и Суламиты или по крайней мере двух влюбленных или супругов. В Песн.6:4-11 в таких выражениях мужчина превозносит красоту своей возлюбленной. Но в духе греческого дуализма половые отношения в средневековом христианстве были признаны вынужденной мерой, уступкой «низменным страстям» (догадайтесь, откуда цитата), и в церкви возобладало александрийское, аллегорическое толкование Ветхого завета и Песни песней в частности. Во свете такого толкования эротические комплименты мужа («сосцы как башни») невозможно было воспринимать буквально. Песнь песней читалась исключительно как аллегорическая книга — описание отношений Христа и церкви. Заметьте, не Бога и Израиля как Его невесты / жены (что явилось бы куда более вероятным контекстом символизации ветхозаветной книги), а именно Христа и церкви. Во свете этого описание роженицы в Откр.12:1 (а вот и адвентистские доктрины!) толкуется в полном отрыве от видения Иосифа и позднейших перечислений небесных тел в Танахе, а исходит из идеи о полной отделенности Церкви от древнего Израиля: солнце — Иисус, луна — отражение Христовой праведности в Его последователях (философские размышления для обоснования уже имеющейся идеи). Можно найти подтверждения такой экзегезы в Писании? Да. Но сначала солнце, луна и звезды предстают в символическом смысле в видении Иосифа. И роженица в Откр.12:1 — также НЕ церковь, т. к. не церковь рождает Христа (Он ее основал в зрелом возрасте — Мф.16), а Христос основал («родил») церковь как интернациональное братство. Жена в Откр.12:1 — символ ветхозаветных праведников (истинного Израиля), образующих с церковью единую традицию Божьих детей в истории. Итак, нигде в Библии Песн.6:10 не обозначают церковь, а 1) еврейку из Песни песней и 2) верный остаток Израильского народа, из которого происходит Мессия. Но, как видим, тематическое проповедование даже не ставит задачей что-то обосновывать. Оно просто декларирует: читаем стих. Он об том-то. Затем читаем стих из другой части Библии. Он о том же самом.

Аминь?

Дорогой брат Максим,

Адвентистское богословие довольно демократично. У нас нет даже катехизиса, а есть основы вероучения, о чем Вы сами намекаете, вспоминая 28 доктрин (ведь до этого их было 27).

У нас есть и предание, т.к. принцип Соло скриптура сам Лютер не выполнял, иначе святил бы субботу, о чем ему неоднократно говорили католики.

Невозможно пользоваться принципом Соло скриптура отдельно взятому человеку, так как по Писанию дары различны (1Кор.12). Значит у кого-то есть дар знаний, у кого-то дар древнееврейского языка, у кого-то дар истолкованитя и т.д.

Об этом говорил и Петр: «…и долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания.» (2Пет. 3:15-16).

Петр признавал за Павлом особую премудрость, которой и сам обогащался.

Таким образом, никуда не денешься, понять Писание можно только в Церкви в коллективном труде, для чего и выпускают комментарии и т.д.

Другой вопрос в том, что все основные истины для спасения открыты Богом настолько просто, что могут быть поняты любым желающим и ищущим. Эти истины Бог повторяет неоднократно от Бытия до Откровения простым, доступным языком.

Но все равно, время ставит перед церковью вопросы, на которые необходимо находить ответы. Например: отношение к абортам, к воинской службе, к ношению оружия. Ведь во времена Иисуса были сотники римских легионов, которые носили оружие по должности и Христос их не осуждал. Как решать этот вопрос в наше время? Ответ может дать только церковь в своей совокупности и т.д.

Единственное, что все эти возникающие в результате обстоятельств предания должны соответствовать основополагающим принципам Писания. В Церкви Адвентистов Седьмого Дня эти вопросы решает съезд Генеральной конференции, как орган, объединяющий представителей АСД со всего мира.

По поводу проповедей отдельных пасторов, судить не берусь, т.к. конкретно не слышал. Знаю только одно, что комментарий Дыманя на Откровение это не полнота комментария АСД.

На Откровение есть комментарии Стефановича, Болотникова, Волкославского и т.д.

Изучайте полноту комментариев АСД, не пожалеете.

С уважением,
пастор Сергей Молчанов