Тронный зал (часть — 1)

09-05-2014, комментариев 12 Просмотров: 798

тронный зал (часть -  1)В прошлых трех темах мы рассмотрели значение семи церквей. Это наша история, это наше наследие. Мы живем сегодня в последний период, в Лаодикийский, это — период суда на небе.

Приступая к четвертой главе Откровения, мы увидим, что параллельно с семью периодами церкви идут еще две пророческие цепи: «Семь печатей» и «Семь труб». Все эти три пророческие цепи с трех сторон описывают Божье исследование, которое Он проводит со Своей церковью. Фактически, Он с разных сторон подходит к ее истории.

Исследуя книгу Откровение, вы наверно уже заметили ее структуру. Но прежде всего, позвольте привести пример: Возьмите любой художественный фильм. Если аналитически не подходить к нему, то нам кажется, что сюжет фильма так легко и просто вкладывается нам в сознание; мы даже не замечаем, как чередуются сюжеты. Ну, например, военный фильм. То показывают одну сторону воюющих, их командиров, их совещание; то вдруг сюжет направляет наш взор на совещание вражеских командиров, а вот показывают солдат в окопе, потом вражеских солдат, и наконец, сюжеты могут слиться, когда две армии встречаются в бою, и затем снова сюжеты меняются. Но мы, когда смотрим фильм, у нас в нашем сознании остается целостная картина всего фильма.

Картина событий в книге Откровение преподана нам таким же образом. Иоанн, имея концепцию сюжета, данного ему Христом, преподает такими вот фрагментами: то он описывает земную сторону, то вдруг переключается на небесную проекцию, и так мы видим это чередование земной и небесной проекции на протяжении всей книги.

Это чередование мы могли увидеть на примере семи церквей. Прежде чем раскрыть анализ духовного состояния церкви Божией в семи периодах времени (это земная проекция), мы видим параллельную небесную проекцию. Перед нашим взором раскрывается картина на небе, связанная с семью церквами. Мы видим семь светильников, видим первосвященника, ходящего посреди них. Нам раскрывается значение семи светильников; и вот во второй и в третьей главах мы видим земную, историческую проекцию того, что означали светильники в небесном святилище.

Открывая четвертую главу книги Откровение, мы наблюдаем тот же элемент чередования небесного и земного. Прежде чем печати были сняты со свитков и еще до того, как нашему взору представлены были исторические события семи печатей, Иоанн раскрывает небесную проекцию; и 4 — 5 главы, это момент небесного заседания, на котором открывается очень интересный сюжет. Это очень важные главы. Во-первых, они более ярко раскроют нам Триединство Бога, а во-вторых, мы увидим, где в историческом периоде дано место семи печатям.

Как семи церквам предшествовало небесное видение о семи светильниках, так и семь печатей предваряет небесное видение. И буквально в первых стихах мы это можем уже увидеть:

«После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал, как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.

И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий;

И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» (Откр.4:1-3).

Нашему взору открывается картина тронного зала или места на небе, где были поставлены престолы.

Четвертая и пятая главы содержат наиболее впечатляющие свидетельства тринитарного подтекста книги Откровение. Эту тему мы посвятим именно этому вопросу, вопросу тринитаризма. О том, где в историческом периоде дано место семи печатям, мы поговорим в следующей теме.

А в этой теме мы увидим:

1 Божество как общность трех нераздельных Личностей.

2 Неограниченную Божественность Христа.

3 Святой Дух как Личность.

Но книга Откровение не исчерпывает свои ресурсы в пользу тринитаризма только первыми пятью главами, ясное свидетельство в пользу тринитаризма находится также и в 21-22 главах.

В 4 главе Откровения, в этом удивительном видении, используется образность церемонии инаугурации царей израильских, во время которой царь наделяется властью завета, знаком чего является закон Моисеев (книга завета) в правой руке царя. Суть видения 4 и 5 глав Откровения, очевидно, заключается в том, чтобы показать, что привилегии завета, утраченные народом Божьим, были восстановлены благодаря правлению триединого Бога, Который правит не только посредством созидательной силы Отца (см. Откр.4:11), но и благодаря искупительным деяниям «Льва от колена Иудина, корня Давидова» (см. Откр.5:5), Который стал закланным Агнцем (см. ст. 6).

Это удивительное, всеобъемлющее видение небесного восшествия на престол представляет собой своего рода провозглашение тринитарной точки зрения, отражая развивающиеся взгляды ранней Церкви относительно вечности и триединой нераздельности Бога Израиля.

Несомненно, в четвертой главе центральной Личностью, восседающей на престоле (см. 2 ст.) и принимающей поклонение как Господь Бог Вседержитель, «Который был, есть и грядет» (см. 8 ст.), является Бог Отец.

Следует отметить еще одну немаловажную деталь, что «семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих» (5 ст.).

Разбирая первую главу, мы уже говорили и увидели, что Иоанн передает приветствие от всех трех Личностей Божества. На этом небесном заседании также явное присутствие всех трех Личностей.

Как разнообразна их функция! В искупительной работе по спасению погибающих душ каждая из трех Личностей Божества выполняет свою роль. Нельзя сказать, что чья-то роль меньше, а чья-то – больше; кто-то почетней, а кто-то менее почетный. У Бога совсем другой принцип, чем у нас. Каждая из Божественных Личностей добровольно ради искупления и спасения погибающего человечества решается на самую унизительную должность. Особо ярко этот принцип добровольного подчинения проявил Иисус Христос. Его добровольное унижение не только до уровня человека, но и до уровня раба было самым жертвенным. Но вот уже в пятой главе Сын Божий является ключевой фигурой, к которой обращено все внимание в развязке сцены завета (инаугурации). Здесь изображается царственная сторона личности Сына с помощью образа льва (см. 5 ст.), при том что ключевым образом, который приводит к великим гимнам поклонения в этой главе (см. стихи 9,10,12,13), остается образ искупительного жертвенного Агнца (см. стихи 6,9-12).

Пятая глава, как и четвертая, раскрывает Личность Святого Духа. Если в четвертой главе Он представлен как «семь светильников огненных горели перед престолом» (Откр.4:5), в 5 главе Он изображен как «семь очей» закланного Агнца. Автор называет их «семь духов Божиих, посланных во всю землю» (6 стих).

Подобное близкое соотнесение Духа с Сыном вполне согласуется с представлениями Иоанна относительно взаимоотношений между Сыном и Духом, обозначенными в его Евангелии (особенно в главах 14-17). Дух обращается ко всему миру с целью просветить его. И Он Тот, Который «прославит Меня [Сына], потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (Иоан.16:14).

Таким образом, справедливо будет заключить, что цель видения 5 главы Откровения — научить нас, что жертвенные искупительные подвиги Льва/Агнца дают возможность Духу с убедительной силой посылать светозарные лучи духовного искупления «во всю землю» (Откр. 5:6). Небеса считают Льва/Агнца достойным открыть запечатанную книгу, которая в руке Отца, потому что Он был заклан, Он стал жертвенным Агнцем, и Он может уплатить цену.

Израиль лишился привилегий, дарованных заветом царства из-за своей неверности, но закланный Агнец, посланный как соправитель Отца Лев/Агнец, принес спасение и восстановление завета.

Вы видите, как ярко здесь вырисовывается равенство «Господа Бога Вседержителя» из 4 главы и Льва/Агнца из 5 главы, твердо поддерживаемое тем фактом, что поклонение Господу Богу Вседержителю двадцати четырех старцев и четырех животных в Откр.4:8-9 теперь в 5 главе относится к Обоим – к «Сидящему на престоле» [Господу Богу Вседержителю» — Отцу] и к Агнцу (стих 13).

В целом вопрос поклонения заслуживает дополнительного пояснения. В книге Откровение поклонение живых существ «животных» (Откр.4:9; 5:8), «двадцати четырех старцев» (Откр.4:10; 5:14) и Иоанна (Откр.19:10; 22:8-9) часто связано с «падением» ниц перед объектами их почитания. В главах 4 и 5 поклоняющиеся существа падают не только перед «Господом Богом Вседержителем», «Сидящим на престоле», Который «сотворил все» (Откр.4:8-9,11; 5:14), но и «пред Агнцем» (Откр.5:8).

Что мы можем сказать об акте подобного поклонения? Разве эти сцены не являются ясным доказательством того, что «Агнцу» — Иисусу поклоняются так же, как и Отцу? Разве мы в таком случае не можем заключить, что такое поклонение представляет собой веское свидетельство в защиту идеи о полноте Божественности Христа?

Более того, подобный вывод становится еще более убедительным, когда мы сравниваем сцены поклонения Откр. 4 и 5 с теми, что содержатся в Откр. 19:10 и 22:8-9. В двух последних отрывках Иоанн оказывается настолько потрясенным полученными им видениями, что падает пред ангелом, «чтобы поклониться ему» (Откр.19:10); «Я…пал к ногам Ангела…чтобы поклониться ему» (Откр.22:8). Обратите внимание, что каждый раз, когда Иоанн делает это, ангел запрещает ему и повелевает: «Богу поклонись» (Откр.19:10; 22:9). Какие выводы следуют из подобных описаний?

Если Агнец из Откр. 5 всего лишь ангел или сотворенный бог (даже рожденный полубог), не стало ли бы поклонение Ему идолопоклонством? Да, стало бы. Однако мы видим, что никакого упрека, подобного тому, какой получил Иоанн, не было высказано в адрес ни четырех животных ни двадцати четырех старцев. Контраст между актами поклонения в Откр.19:10 и 22:8-9 представляет веские доказательства неограниченной Божественности Христа.

Итак, Откровение явно считает «Льва/Агнца» в лице Сына Божьего и Бога Вседержителя (Отца) законными объектами небесного поклонения. Если бы Христос не был Божественной Личностью, это стало бы идолопоклонством. Если бы Он был неким полубогом, перед нами был бы пример политеизма. Антитринитарии должны решить, является ли Иисус полноправным Божественным Существом или неким полу трансцендентным божком. Если Он обладает полнотой Божества, поклонение Ему является абсолютно приемлемым актом. Но если нет, остаются лишь две альтернативы – поклонение Ему есть либо идолопоклонство, либо проявление политеизма (и то, и другое Священным Писанием осуждается).

И это еще не все. Хвалу и славу Ему возносят не только двадцать четыре старца и четыре животных. В Откр. 5 эту необыкновенную сцену небесного поклонения дополняют своими славословиями «тьмы тем и тысячи тысяч» ангелов (стих 11) и «всякое создание» на небе и на земле (стих 13), и вся хвала направлена к «Сидящему на престоле и Агнцу» (стих 13). Когда результаты искупительных подвигов закланного Агнца становятся очевидными для всех сотворенных существ Вселенной, мы наблюдаем сцену непринужденного поклонения, относящегося без разделения, как Отцу, так и Сыну. Совершенное равенство Отца и Сына, как Божественных соправителей обновленного царства, здесь несомненно.

А вот еще одно, самое несокрушимое доказательство равенства Отца и Сына, которое содержится также в Откр. 4 и 5 главах, это славословие. Давайте резюмируем все славословие: Откр. 4:8 и 11.Здесь славословие обращено к Отцу, «Господу Богу Вседержителю». Первые два гимна пятой главы восхваляют Сына (стихи 9,10,12), а последний прославляет Отца и Сына вместе (стих13). Следует обратить внимание также на то, что оба последних славословия приписывают Сыну качества, которые в 4 главе относятся к Отцу. Не обращая внимания на повторы, заметьте, как в гимнах используются различные выражения. Вначале стих 12 провозглашает Агнца «достойным принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение». Однако в стихе 13 последний гимн приписывает одновременно Отцу и Сыну многие из тех качеств или привилегий, относящихся в Сыну в 13 стихе, в частности, «благословение и честь, и славу и державу». Обратите внимание, что это атрибуты Отца из Откр. 4:11.

Веские доказательства в защиту совершенного равенства Отца и Сына, представленные в 4 и 5 главах Откровение, являются самым убедительным свидетельством полноты Божества Иисуса Христа в книге Откровение. Если Иисус обладает всеми свойствами (или качествами) и царскими привилегиями Отца, то полнота Божества Отца должна быть и полнотой Божества Сына.

Несмотря на то, что в этой главе самыми убедительными являются доказательства полноты Божества Христа, мы также находим в ней и признаки самобытной Личности Духа, хотя они и не представлены так ярко. В главе 5 «семь духов» становятся «семью очами» Агнца, «посланными во всю землю» (стих 6). Чаще всего Писание связывает глаза с разумом, и, таким образом, данный образ является некоторым наводящим на размышления доказательством реальности Духа как Личности.

Давайте плюс к этому вспомним 2 и 3 главы Откровение. Помните, каждое письмо заканчивается одним и тем же увещеванием: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам».

Внимательный читатель увидит в семи вестях не только Того, Кто дал книгу Откровение Иисусу, и не только Самого Иисуса, Который перед каждой церковью предстает с особым символом, но и Духа Святого, не без участия Которого происходило обращение к семи церквам. И это также говорит о Его Личностной индивидуальности.

Ну, раз уж, изучая 4 и 5 главы Откровения, мы начали говорить о тринитаризме, то давайте на основании книги Откровение говорить на эту тему до конца.

Обратимся к 21 и 22 главам Откровение.

В Откр. 21:1-6 мы читаем одну из самых трогательных сцен во всей книге. Прежняя земля миновала, и явились новое небо и новая земля со столицей, называемой Новый Иерусалим. И Тот, «Который есть и был и грядет» (Откр.1:4 и 4:8), теперь в буквальном смысле «сходит» на землю с Новым Иерусалимом и обитает со Своим народом. Несомненно, эти стихи относятся к Богу Отцу, Чье поведение проникнуто отцовскими чувствами – Он отирает «всякую слезу с очей их» (Откр.21:4).

Более того, сравнив Откр.21:1-6 с Откр. 7:9,17, мы найдем много других мыслей. Откровение 7 глава рисует перед нами такую картину: «великое множество» искупленных стоит перед престолом в ожидании того, как «Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их». Здесь видение изображает близкие взаимоотношения между Отцом и Сыном и их совместную работу – утешение искупленных, прошедших свой путь через царство дьявола и греха. По крайней мере, в данном отрывке высказывается мысль о едином замысле первых двух Личностей Божества.

Далее их абсолютное единство предстает перед нами в видении Откр.21:22, 23. Описывая славу Нового Иерусалима, Иоанн храма «не видел в нем; ибо Господь Бог Вседержитель — храм его, и Агнец».

В этом отрывке нераздельность Божества изображается главным образом через образ храма. Заложенный в идее ветхозаветного храма прообраз грядущей жизни с Богом находит свое исполнение, указывая, что вся храмовая символика предвосхищала торжество искупления, ставшее возможным благодаря объединенным усилиям Отца и Сына.

Отец и Сын вместе не только заменяют Собой храм, теперь Откровение изображает Их завершающими Свою полную победу над силами зла и греха. В сцене, представляющей заключительный этап работы Троицы в Откр. 5, видение достигает кульминации в сцене поклонения «всякого создания» «Сидящему на престоле [Отцу] и Агнцу» (стих 13).

Однако эта тема престола раскрывается наиболее полно в Откр.22:1-3. Первый раз в книге престол называется «престол Бога и Агнца». Теперь становится ясно: Отец и Сын являются соправителями, восседающими на одном престоле, разделяющими все привилегии завета, обретенные благодаря Их совместным искупительным достижениям в результате Их победы над силами зла, захватившими землю, и восстановления благословений завета для искупленных. Фактически, до это времени, до событий описанных в Откр. 22:1-3 Христос проходил процесс добровольного подчинения Себя Отцу и добровольного унижения и постепенного возвышения. И вот теперь, низложив всех врагов, уничтожив грех и грешника, Христос вновь уже больше не подчинен Отцу.

Видение совместного правления Отца и Сына является последним звеном в цепи несокрушимых доказательств полноты Божественности Христа. Несомненно, Сын не только имеет общие с Отцом титулы «Альфа и Омега, начало и конец», но и обладает всеми царскими привилегиями вечного Отца, восседая на Вселенском престоле. Подобные царские титулы, права и возможности совместного и полноправного правления убедительно говорят о том, что имеющая полноту Божества, вечная природа Отца является природой, присущей также и Сыну. В кульминационной сцене всей книги Отец и Сын представлены едиными и равными. Что Писание говорит о природе и власти одного, справедливо и в отношении другого.

Вполне очевидно, что восседающие на престоле Отец и Сын являются центром всех этих глав, но неужели Дух Святой полностью в них отсутствует? Говорится ли о Духе в этой сцене, изображающей славную победу? Да, мы не видим Его на престоле вместе с Отцом и Сыном. А Его функция не та, чтобы восседать. Его деятельность более обширная. Его природа позволяет Ему присутствовать одновременно во всей Вселенной, поэтому и деятельность Его соответственная этой природе. И здесь мы снова видим, что Дух исполняет в этой обстановке две функции, типичные для Его деятельности:

1 Он возвращает падшее человечество обратно в отношения завета с Богом, особенно трудясь через «невесту» — церковь, выполняющую свою евангельскую миссию: «И Дух и невеста говорят: приди! И слышавший да скажет: приди!» (Откр.22:17).

2 Дух трудится, но Его действия исходят от престола Отца и Сына. Разве у нас нет оснований предположить, что «река…жизни», текущая от престола (стих1), представляет живительную силу Духа, Который дарует Божью благодать миру, так отчаянно нуждающемуся в обновлении?

Наряду с библейскими доказательствами существуют и свидетельства из еврейской литературы, отождествляющие «реку жизни» со Святым Духом.

Ветхозаветные доказательства:

Мы уже говорили, что образ того, о чем мы читаем в Откровении, надо непременно искать в Священном Писании. Только там и таким образом мы сможем прийти к главному замыслу автора по данному тексту. Давайте искать образ «реки жизни» в Ветхом Завете.

Тексты: Иез. 47:1-12 и Зах 14:8-11 дают нам ответ на волнующий нас вопрос. В видении Иезекиилю представляются потоки воды, текущей из-под порога Иерусалимского Храма. Используя принцип толкования Писания, основанный на аналогии (сравнение одних отрывков Писания с другими, когда более понятный проливает свет на менее ясный), Кил говорит о символической интерпретации воды:

«“Вода”, которая превращает бесплодную землю в плодородную и освежает жаждущего, используется в Писании как образ, символизирующий благословение и спасение, представленные даже в раю в виде воды, орошающей землю (ср. Быт.13:10) … Там, где благословение сравнивается с водой, Дух называется основной Личностью, с Которой эти благословения связываются, “источником всякого спасения для народа Божьего”» (Keil C.F., and Delitzsch F. Commentaries on the Old Testament: Ezekiel, p.360).

Более того, Иез.36:24-27 говорит о кроплении «чистою водою». Отрывок тесно связывает эту очищающую воду с Духом, вложенным внутрь плоти каменной и созидающим «сердце плотяное» в полном согласии с Божьими «заповедями».

Видение «дня Господня» в Зах.14:8-11 перекликается с Иез.47 за счет образа «живых вод», текущих из Иерусалима. Воды текут одновременно по направлению к Мертвому и Средиземному морям и оказывают обновляющее воздействие на «землю» и на Иерусалим. Тот же самый принцип аналогии, применимый к Иез.47, прольет свет и на этот отрывок.

Новозаветные доказательства:

Что касается свидетельств Нового Завета о воде, являющейся символом Духа, интересно отметить, что наиболее убедительные перекрестные ссылки встречаются в Писаниях Иоанна. Он прямо связывает воду с действиями Святого Духа (см. Иоан.7:37-39 и ср. с 3:5, 4:10-14 и 1 Иоан.5:8-10). Самая ясная ссылка – Иоан.7:37-39:

«Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе» (стихи 38,39).

Если мы принимаем общепризнанное авторство Евангелия от Иоанна и Откровение того же Иоанна, то толкование выражения «река жизни» в качестве Святого Духа, исходящего от престола, становится еще более убедительным.

Хотя толкование «реки …жизни» в Откр. 22:1-2 как символа Святого Духа не является безусловным, мы должны отметить, что сцена находится в полном согласии с тринитарными утверждениями Церкви и мыслью Писания о том, что Дух с радостью совершает искупительную работу вместе с Отцом и Сыном.

Доказательства нераздельности и равенства Отца и Сына и Их общность с Духом практически несокрушимы и твердо заявляют о том, что одной из великих тем, проходящих через всю книгу Откровение, является триединая природа Божества. Несомненно, свидетельства в пользу единства Божественной Троицы и полноты Божества Христа более обширны, чем те, что представлены в защиту идеи о личностной природе и Божественности Святого Духа. Однако тесная связь Духа с Отцом и Сыном, раскрытая в трех основных сценах (1-3 главы; 4-5 главы; 21-22 главы), и внешние признаки личности, приписываемые Духу (дар речи, зрения и разума), обеспечивают надежные доказательства Божественности и независимой природы Духа.

Пастор Александр Серков

Рубрика: Библейские исследования, Изучаем книгу Откровение


Комментарии (12):

  • Михаил

    |

    «Равенство» Отца и Сына, — точно такое же, как и равенство директора и его заместителя в человеческой организации.
    О триединстве (Трехипостасности Бога), позволительно говорить только относительно Организма Божьего(Вселенной) ибо только он Трехипостасен, тогда как сам Бог является Духом.


  • Enrique Lister

    |

    «Мы живем сегодня в последний период, в Лаодикийский, это — период суда на небе.

    Приступая к четвертой главе Откровения, мы увидим, что параллельно с семью периодами церкви»
    Скажите, пожалуйста, а откуда взялось представление о семи церквах как о «семи периодах»?


  • Александр Серков

    |

    Скажите, пожалуйста, а откуда взялось представление о семи церквах как о «семи периодах»?

    Это оправдано тем, что характеристика каждой церкви характерна определенному историческому периоду.

    Толкование, что все семь периодов есть сегодня — не оправдана. Тем более, сторонники этого толкования утверждают, что адвентисты — лаодикийцы со всей той характеристикой, которая дана этой церкви. А они себе присваивают церковь филадельфийскую, мол, у нас братская любовь.Это не скромный с их стороны вывод. Если Вы придерживаетесь этого же учения, — я сожалею. Нам всем от лаодикийского состояния не уйти, и всем-всем надо покаяться, приняв дары, которые Христос предлагает лаодикийцу.


  • Enrique Lister

    |

    «Это оправдано тем, что характеристика каждой церкви характерна определенному историческому периоду»
    Я разве непонятно написал?
    Повторю вопрос еще раз: откуда взялось (лже)учение о том, что каждая церковь — это некий период? а не семь исторических церквей в эпоху Иоанна?

    Кто вообще первый придумал, что церкви — это периоды? и на чем основывался, сочиняя это?

    «Если Вы придерживаетесь этого же учения, — я сожалею.»
    Может, хватит уже смотреть на мир через призму определенных стереотипов? поверьте — не только себе жизнь отравляете, но и окружающим.


  • Максим Балаклицкий

    |

    Энрике,

    есть несколько аргументов в пользу понимания семи церквей не только как семи реальных раннехристианских общин на территории современной Турции, но и как последовательных исторических отрывков.

    и тогда, и (кажется) сейчас эти города располагались по кругу, и доро́гой связаны были только последовательно. т.е. путник не мог произвольно попать из Смирны, например, в Лаодикию, минуя Филадельфию.

    мы знаем, как во время миссионерских путешествий апостолы обходили общины по очереди, ободряя учеников и поддерживая порядок в церквах. подобный последовательный обход Церкви Иисусом показывает и это описание.

    в конце каждого послания Дух дает новое, особенное обещание очередной церкви, что побуждает думать, что судьба ее членов будет заметно отличаться от соседних периодов. а это маловероятно для общин соседних городов одинакового исторического периода. при этом все дары победителям указывают на одинаковую судьбу спасенных — вечную жизнь с Господом.

    все послания церквам имеют временные измерения: скоро приду, скорбь дней десять, дал ей время покаяться, соблюдает до конца, не узнаешь, в который час найду на тебя, година искушения.

    послания семи церквам имеют ряд развивающихся мотивов:

    — потерянная в Эфесе любовь возрождается в Филадельфии (этот период переводится как «братская любовь»),

    — Эфес, как и Сардис, должны вспомнить свое предыдущее положение пред Богом,

    — Иисус ходит в Небесном Храме и обещает Эфесу прийти, подтверждает эту Свою готовность Пергаму («скоро приду»), напоминает об этом Фиатире, Филадельфии, а в послании к Лаодикии Он уже стоит у дверей (пришел),

    — нищета Смирны в действительности ее богатство, у Лаодикии ее богатство оборачивается нищетой,

    — псевдоиудеи Смирны снова возникают в Филадельфии, но уже затем, чтобы поклониться перед истинными Божьими детьми,

    — Лаодикия — окончание: название ее указывает на Божий суд как итог истории, Иисус представляется как Аминь (т.е. итог, окончание) и Свидетель на суде. советы Лаодикии носят завершающий характер: оценки категорические и сказано, что надо сделать, чтобы окончить приготовление.


  • Enrique Lister

    |

    Ну, то есть, библейских аргументов в пользу этой точки зрения (что церкви — это якобы периоды) нет. Что и требовалось доказать. Спасибо.

    В Откровении просто четко написаны три временных рамки этой книги — «Итак напиши, что ты видел» (ну, то есть, Сына человеческого, ходящего посреди семи светильников), и что есть (семь церквей), и что будет после сего (а вот тут как раз и периоды — семь печатей, семь труб, семь событий)» (Отк.1:19). Полагаю, что это гораздо более логично и обоснованно, нежели басни о «церквях-периодах» (кстати, кто аффтар этих побасенок, не знаете? кто первый сказал «мяу» по этому поводу?) ))))

    К слову, для особо упертых: если вы, господа, все равно упрямо рассматриваете эти церкви как периоды, то будьте добры быть последовательными до конца, как те же баптисты — признайте, что все остальное Откровение, начиная с 4-й главы, еще не исполнилось. Аргумент, кстати, железобетонный — «После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего» (Отк.4:1). После чего? совершенно правильно — после «Лаодикийского периода».


  • Александр Серков

    |

    После чего? совершенно правильно — после «Лаодикийского периода».

    Вот современный перевод этого текста: «1 После того я посмотрел и увидел перед собой дверь, открытую в небо. И голос, говоривший со мной ранее и звучавший подобно трубе, сказал: «Подойди сюда, я покажу тебе, что должно случиться в будущем«.

    Первое: После сего: то есть после того, как Иоанн видел видение в Откр.1:10 и по Откр.3:22 включительно. Слова «после сего»,- не говорят ни о какой хронологической связи между событиями последнего видения и последующего. Здесь очевидность того, что это начинается второе видение.

    Второе: После сего: с точки зрения того времени, в которое жил Иоанн, то есть, в будущем, как в современном переводе и стоит.


  • Александр Серков

    |

    (кстати, кто аффтар этих побасенок, не знаете? кто первый сказал «мяу» по этому поводу?) ))))

    Знаем, и знаем, почему Вы так страстно добиваетесь именно этого ответа: Кто первый сказал: «мяу», и Вы сразу же напишите, что мы-адвентисты — переняли это у католиков.


  • Александр Серков

    |

    Словосочетание: «После сего» — это такой оборот речи, означающий просто, что начинается новая мысль. О хронологии она ничего не говорит, и о железобетонности – тоже. Вот некоторые тексты:
    Даниил 7:7 После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него.
    Откровение 7:1 И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево.
    Откровение 7:9 После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих.
    Откровение 15:5 И после сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе.
    Откровение 18:1 После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его.
    Откровение 19:1 После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуия! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему!


  • Александр Серков

    |

    Аргумент, кстати, железобетонный — «После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего» (Отк.4:1). После чего? совершенно правильно — после «Лаодикийского периода».

    Какого периода? Где Вы в Библии взяли, что про Лаодикийский период? Будьте последовательным: Если нет периодов, значит — нет. Значит: «после сего» (согласно Вашему аргументу), просто после поместной церкви в городе Лаодикии. А что там после поместной церкви города Лаодикии? Так что: Ваш «мыльный пузырь» к Вашему же аффтару — не пришьешь.


  • Максим Балаклицкий

    |

    Энрике, будьте осторожны:

    католики и баптисты считают, что Библия написана на еврейском и греческом, что писали ее евреи в Израиле, что маму Иисуса звали Мария и у Него было 12 апостолов.

    пора все эти «ереси, воспринятые адвентизмом у Вавилона», срочно вывести на чистую воду.

    Вы правы в том, что во время Иоанна эти церкви были реальными общинами, существовавшими в одно и то же время. поэтому, конечно же, нам надо в первую очередь рассматривать семь церквей как полноту Церкви, как неотъемлемые части храмового семисвечника.

    но разве нет библейских текстов, содержащих более одного уровня смысла? еврейская традиция таких уровней усматривает четыре, и все они не должны противоречить друг другу https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B5%D1%81

    если Откровение — пророческая книга, весьма вероятно, что она будет говорить о событиях, бывших будущими ко времени ее написания. теперь вопрос: Небесная война в Откр.12 — будущее для Иоанна или прошлое? а рождение Мессии верным Остатком Израиля? так может, Лаодикия была давно завершившимся периодом ко времени жизни Иоанна?

    итак, нужно внимательно собирать текстуальные свидетельства.

    адвентисты совершенно логично видят книгу Откровение как продолжение, развитие тем и пророчеств книги Даниила. книгу Даниила сравнительно проще толковать, т.к. она закладывает основу для книги Откровение. поэтому мы можем двигаться от более простого к более сложному.

    представляет ли книга Даниила линейное повествование? нет. при поверхностном взгляде кажется, что да: в Дан.1 Даниил попадает в Вавилон, в Дан.12 идет к смертному ложу. но пророчества этой книги разворачивают в деталях одну и ту же картину. Дан.2 говорит об исторических периодах от Навуходоносора до царства Мессии. остальные исторические главы показывают, почему земные царства не могут устоять: они базируются на идолопоклонстве (Дан.3 и 5) и диктатуре (Дан.4 и 6). во свете этого становится ясно, почему четыре царства из Дан.2 предстают в видении еврейского пленника в совершенно другом свете — как ужасные хищники, угрожающие опустошить землю (Дан.7). между видениями Дан.2 и Дан.7 проходит много лет, но исторический отрезок раскрыт тот же.

    оставшиеся главы книги Даниила раскрывают тот же отрезок, «присматриваясь» к его деталям: Дан.8 игнорирует Вавилон, оставшийся на момент получения видения в прошлом, и уделяет большее внимание малому рогу, который фактически отсутствует в Дан.2.

    Дан.9 сосредотачивается на еще меньшем временном периоде между окончанием вавилонского плена и разрушением второго Храма.

    Дан.10-12 говорит об испытаниях, которые верный Остаток должен пройти в это время. похоже, это универсальная картина места Божьего народа в военных и идеологических конфликтах вокруг Израиля, Иерусалима и Храма между правлением царя Кира и каким-то из двух пришествий Мессии.

    итак, это одна и та же картина, где шаг за шагом добавляются детали по мере приближения конкретных событий.

    у нас есть все основания такой же подход применить к Откровению, видя в ее пророчествах уже христианскую эру. Иоанн живет во время железных ног истукана и ужасного зверя с железными зубами. как мы видим из Евангелий, эти пророчества указывают на языческий Рим.

    есть ли пророчества Откровения, которые совершились «вскоре» после жизни апостола Иоанна? адвентисты утверждают, что да: это период Эфеса — оставления первой любви к Богу, охлаждения эсхатологических ожиданий. т.е. в первую очередь пострадала практика церковной жизни. а Смирна уже показывает разрушение и библейского основания церковного учения, где «иудеи», которым «вверено слово Божье» (Рим.3:2), на поверку оказываются лжецами и сатанистами, учащими язычеству — оккультному идолопоклонству (1Кор.10:20). нам сегодня бывает трудно поверить, что христианство когда-то существовало без массы языческих наслоений: не строило увешанных иконами дворцов, не крестило младенцев, не ненавидело евреев, не поклонялось в день солнца и т.д. это отступление произошло «вскоре» после жизни апостола Иоанна — в 3-4 веках н.э.


  • романец владимир

    |

    а я считаю,что откровение и в то время была пророческой и актуальной и актуальна для нашего времени и говорит о самых последних днях и в 9 главе не говорится о турках сельджуках,библия не изучается с помощью истории,а с помощью самой библии…буду откровенным,но описания серкова не сильно читаю,потому,что они немного отдают заказным богословием(за основу взято трпадиционное толкование и все толкования подганяются ,подмастыриваются,подшаманиваются,под церковную традицию…)
    очень жаль,но у нас в церкви есть определенные напрвления,например ТЕ КТО ВЕРЯТ ВСЕМУ,ЧТО СКАЖУТ ДЯДЬКИ,В ПИНЖАКАХ,КОТОРЫЕ ХОРОШЕ ЗНАЮТ БИБЛИЮ,или ТЕ КТО ВЕРЯТ ВСЕМУ,ЧТО СКАЗАНЫ ИЗ ЗА КАФЕДРЫ,или есть очень сильная группа,это ЗАЩИТНИКИ ВЕРЫ ОТЦОВ ИЛИ ВЕРА В ПРАВИЛЬНОСТЬ ТРАДИЦИОННОГО ПОНИМАНИЯ БИБЛЕЙСКИХ ВОПРОСОВ таким был и савл до обращения НЕУМЕРЕННЫЙ РЕВНИТЕЛЬ ОТЕЧЕСКИХ ПРЕДАНИЙ,…а есть люди ,которые,стараются верить ,что написано в писание ни смотря ни на что…но таких мало…

    вот,хотя и критикуют серого,но у него правильная методология,которой придерживается и болотников ССЫЛКИ НА АЛЮЗИИ ВЫЕТХОГО ЗАВЕТА и он неплохо начал толкование,но конец откровения,он как то сыро обьяснил.не совсем убедительно….а болотнтков не толкует с 8-по 12 главу,он как все евреи комформист и практичный человек,наверное хочет получать пенсию в АСД

    еще очень мешают переводчики с греческог,они вносят путаницу….ЕСТЬ ГРЕЧЕСКИЙ СВИДЕТЕЛЕЙ,ГРЕЧЕСКИЙ БАПТИСТОВ,ГРЕЧЕСКИЙ АДВЕНТИСТОВ,ГРЕЧЕСКИЙ РЕФОРМИСТОВ И ТД превод на русский—-ЭТО ДЕЛО БОЖИЕ И ЭТОТ ПЕРЕВОД ИМЕЕТ АВТОРИТЕТ об переводах библии очень много пишет книга великая борьба..


RSS канал Следите за поступлением новых комментариев к этой статье через RSS канал

Оставьте свой комментарий к статье:

Для форматирования своего комментария (жирный, курсив, цитировать) - выделите текст в окне курсором и нажмите одну из кнопок форматирования. Более подробно об этом читайте на странице "Помощь".
Если Вы желаете исправить свой комментарий или удалить его - напишите нам в редакцию.
Запрещается размещать комментарии через прокси-сервера, с целью скрыть свои данные.
Запрещается размещать комментарии с использованием множественных фиктивных имен с целью создать видимость участия в обсуждении группы людей. Постоянные псевдонимы допускаются.
Запрещается размещать в комментариях URL ссылки на статьи, размещенные на сайтах враждебных к Церкви АСД или призывающих к расколу, независимо от изложенного там материала.
Если, по Вашему мнению, какой-то комментарий является оскорбительным или унижающим Вас или Ваши религиозные верования, или является таковым в отношении других читателей - напишите нам в редакцию. Мы рассмотрим этот вопрос, и если нужно, примем меры.
© Интернет-газета "ПУТЬ", 2006-2016
При использовании материалов указывайте эл.ссылку на цитируемую статью, в бумажной публикации – короткую ссылку на наш ресурс. Все права на тексты принадлежат их авторам. Дизайн сайта: YOOtheme GmbH. Техническая поддержка сайта: info@asd.in.ua

Христианский телефон доверия: 0-800-30-20-20 (бесплатно по Украине), 8-800-100-18-44 (бесплатно по России)
или с мобильного: Life (093) 50-157-80, МТС (066) 707-000-5, Киевстар (098) 707-000-5.