Субботняя школа с пастором Александром Серковым. Урок — 6 День искупления

05-11-2013, комментариев 15

Сегодня мы затронем тему, на мой взгляд, самую щепетильную. Вокруг дня искупления много толков, и при том неправильных. Мы не говорим о том ветхозаветном дне, который назывался Йом-кипур, нет, речь идет о том, что собой символизировал день искупления. Говорят, что Небо настолько стерильно, что оно нашими грехами оскверниться никак не может, а значит и очищать там, на небе ничего не надо. И таким образом толкуют, что под очищением святилища подразумевается очищение наших человеческих сердец, ведь написано же: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор. 6:19). А Ап. Павел писал в настоящем времени, значит, Христос вошел в Святое святых сразу же после вознесения на Небо. В общем, так все искажено. Да, мы – храм Святого Духа, и Дух Святой совершает в нас очищение, но Христос совершает другое служение.

Да к тому же появилось еще одно из ряда вон выходящее толкование, что Христос мог бы вообще не умирать, это, мол, языческое представление, что за грех надо умилостивлять Бога и должна быть какая-то жертва, в данном случае Его Сына. Христос, говорят, не умирал за наши грехи, это мы Его убили. А если бы люди раскаялись, Он не стал бы вообще умирать. Он умер, потому что мы не раскались в своих грехах. А вот теперь, когда Он умер, у нас появился дух покаяния. Давайте поэтому посмотрим, что Священное Писание в совокупности говорит на тему дня искупления.

Нам дан эпиграфический текст к этой теме:

«Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? не вечно гневается Он, потому что любит миловать. Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» (Мих.7:18-19).

Давайте начнем со дня очищения в земном святилище.

Воскресенье День очищения

Десятый день седьмого месяца был Днем очищения (Лев. 23:27). Он считался более священным, чем любой другой день в ежегодных чередах служб. Это была церемониальная суббота и день поста (Лев. 23:30). Израильтянин, не смиривший душу свою в этот день, отсекался от народа своего (Лев. 23: 28 — 30). Этот день считался настолько священным, что никто не должен был заниматься в этот день никаким делом или работой.

В День очищения приносили несколько жертв. Прежде, чем приступить к обычной священнической деятельности в этот день, первосвященник приносил в жертву тельца за себя и за свой дом (Лев. 16:6 -14).

Но это был подготовительный этап. Главным же служением дня было приношение козлов. К входу в святилище приводили двух козлов, бросали жребий о них; один для Господа, другой — козел для отпущения (Лев. 16:8). Первосвященник убивал козла для Господа, а затем, переодевшись в великолепные одежды с наперсником судным у сердца своего, на котором – имена двенадцати колен Израиля и священные камни оникс с именами колен на плечах его, входил с кровью козла в Святое святых. Когда он только вступал за вторую завесу, неся золотую кадильницу, полную горячих углей с жертвенника перед Господом, и полные руки фимиама, он возлагал фимиам на угли в кадильнице, чтобы облако ароматного курения могло скрыть его, проходящего перед видимым присутствием Божьим, открывающимся между херувимами на крышке ковчега завета. Пальцами своими кропил он кровью крышку ковчега над нарушенным законом Божьим. Затем, выходя в первое отделение, он касался кровью рогов золотого жертвенника (Лев. 16:15 — 19).

Когда он совершал очищение святилища, скинии собрания и жертвенника, то выходил во двор. Символически теперь первосвященник нес на себе все грехи народа Израильского, которые были исповеданы и перенесены в святилище. Затем он возлагал свои руки на голову козла отпущения и исповедовал над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их, и все грехи их, а затем козла отпускали с нарочным человеком в пустыню. Козел нес на себе все беззакония в землю непроходимую, в пустыню (Лев. 16:20 — 22).

Возвращаясь обратно в скинию собрания, первосвященник снимал свои великолепные священнические одежды, и переодевался (Лев. 16:23). Затем, вновь выходя во двор, он очищал его от осквернения грехом. Тела животных, чью кровь вносили в святилище, выносили за стан и сжигали. К тому времени, как солнце садилось в День очищения, все грехи были удалены в пустыню, и от них не оставалось ничего, кроме пепла как напоминания о них (Лев. 16:24 — 28).

Это так в сжатом виде я пересказал, как совершалось служение в земном святилище в День очищения. Но нам интересно знать, на что оно указывало? Давайте поговорим и об этом.

Понедельник Очищение небесного святилища.

В земном святилище каждый год, один раз в день очищения исполнялся символ той небесной работы, которая должна определить вечную судьбу каждой души, когда-либо жившей на земле. В образе и тени исповеданные грехи переносились в святилище в течение всего года; очищение же святилища заключало в себе удаление этих грехов.

«Итак, образы небесного должны были очищаться сими кровью животных, самое же небесное лучшими сих жертвами» (Евр. 9:23).

Если в земном святилище первосвященник совершал очищение, то в небесном святилище у нас есть тоже Первосвященник. Когда наш Первосвященник выйдет из Святилища, Он объявит:

«Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святой да освящается еще» (Откр. 22:11).

Каждое дело определено для вечности, испытание навсегда закончено.

В образе, после того, как первосвященник завершал работу внутри святилища в День очищения, он выходил, неся на себе грехи всего Израиля, и возлагал их на голову козла отпущения. Козел отпущения не участвовал в примирении народа с Богом. Работа примирения уже завершалась к тому моменту, когда приводили козла отпущения, чтобы он сыграл свою роль в службе. Единственной ролью козла отпущения было служить средством перенесения грехов праведников в пустыню.

Выражение «козел отпущения» стало синонимом злого человека. Азазель, еврейское название козла отпущения, подходящее имя и, согласно толкованию, означает «дьявола».

Когда наш Первосвященник завершит Свою работу в небесном святилище, Он возложит все грехи праведников, которые до сих пор нес на Себе, на голову сатаны (Пс. 7:17), подстрекателя ко греху. Затем сатана будет оставлен на безлюдной земле (Иер. 4:23 — 27; Иез. 28:18, 19).

В образе, после того, как первосвященник возлагал грехи Израиля на голову козла отпущения, он снимал одежды, которые носил во время совершения служения как первосвященник в святилище, и переодевался, начиная совершать работу во дворе. Он выносил тела животных, кровь которых вносили в святилище, за стан и сжигал их. В завершение дня от жертв за грех оставался только пепел. Так и наш Первосвященник отложит в сторону Свои священнические одежды и оденется как Царь царей. Мы читаем о том моменте, что Он идет как могучий Победитель, чтобы собрать «из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие» и ввергнуть их «в печь огненную» (Матф. 13:41- 42).

Христос грядет, чтобы привести в порядок прообразный двор — землю. И когда закончится великий прообразный День очищения, не останется ничего, что каким-либо образом будет напоминать о грехе, кроме пепла под ногами праведников (Мал. 4:3).

Таким образом, очищение земного святилища показывает нам, как будет очищено небесное святилище. Христос снимет исповеданные грехи со Своего народа и возложит их на сатану. Он будет объявлен виновным во всем зле, которое побуждал их совершить, и должен будет понести окончательное наказание.

Ап. Павел пишет к Евреям:

«Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:14–16).

Слово «искупление» означает «ставший целым, единым, без порока». И когда Христос произнесет указ, определяющий вечную судьбу каждой души, тогда Он вместе с подданными Царства Своего станет единым целым. Грех никогда уже вновь не разделит

Христа со Своим народом.

Но территория Его Царства все еще проклята грехом, поэтому объединение Христа и Его

Царства не будет завершено в полном смысле этого слова до тех пор, пока из пламени последнего дня не восстанет новая земля, с которой будет удален также всякий признак греха. Тогда не только подданные Царства Христа, но и вся земля станет единой с Христом и Отцом (Ис. 62:4). Грех никогда уже более не поднимет головы, чтобы омрачить землю, но она станет навечно домом искупленных.

Вторник Кипур условный

Что означают эти замысловатые слова: Йом-Кипу?р (ивр. ???? ????????); кипур; хакипурим или Йом-хакипурим?

Йом – это «день». Кипурим – это множественное число от слова «кипур». В слове «хакипурим» — ха – артикль.

О том, что означает само слово «кипур» — мы сейчас поговорим.

Слово «кипур» это один из самых фундаментальных терминов Библии. Это основа плана искупления. Давайте посмотрим, где впервые встречается это слово. В книге Левит в первой главе говорится о жертве всесожжения. Жертва всесожжения приносилась в храме каждое утро и каждый вечер. Священник, совершая посредническое служение за весь народ, приносил двух агнцев. Эту жертву мог принести также человек, который желал вступить в завет с Всевышним или человек, который, отступив от Бога и совершив преднамеренный грех, осознавая его, прибегал в святилище, хватался за рога жертвенника и исповедал свой грех. Он тогда может начать свою жизнь с Богом заново. И вот тогда этот человек приносит лично от себя жертву всесожжения, и он возлагает свою руку, как сказано в четвертом стихе, на голову жертвы всесожжения и приобретает благоволение, как сказано здесь в русском синодальном переводе, «в очищение грехов». Вот здесь это слово очищение и есть тот «кипур».

Вы видите, что происходит? Кипур наступает после того как грешник возложил руку на голову жертвы. Что это символизировало? Возложение руки вообще по библейским текстам, которые мы знаем из книги Чисел, из книги Левит, в частности из 16 главы, означает перенос ответственности. Когда первенцы все должны были быть посвящены Господу на служение, то через возложение руки эта ответственность переносилась на левитов.

Точно так и в случае с жертвенным животным. В тот момент, когда грешник возлагал руку на жертвенное животное, происходила символическая передача ответственности за вину, и сама вина возлагалась на жертвенное животное. Это перенесение греха называлось кипур.

Давайте посмотрим, что сказано в книге левит 4 глава и 31 стих. Здесь речь идет о жертве за грех. Это немного другой тип жертвоприношения. Здесь речь идет о том, что человек мог не понимать, что какие-то его действия являются нарушением какой-то Божьей заповеди, но в определенный момент человеку открывается, что он совершает грех против этой заповеди и тогда он приносит жертву за грех. Обратите внимание, что здесь сказано. Я читаю Левит 4:31 последние слова: «И так очистит его священник, и прощено будет ему».

Если вы посмотрите на ритуал жертвы всесожжения, то вы не увидите этих слов, что там кого-то от греха очищает священник. Когда человек заключает завет с Господом, возвращается к Господу, кипур наступает сразу после того как возложена рука, но здесь же этого не происходит. Здесь вот это очищение греха происходит, когда что-то делает священник и только тогда наступает прощение. Вы знаете, в чем отличие? Чем отличаются, по сути, и по функции две эти жертвы, потому что они имеют очень важный символизм. Важность символизма заключается в том, что у нас есть два этапа нашего спасения. Есть первый этап, который называется оправдание или можно назвать его помилование. Помилование мы получаем на Голгофе. Мы ничего не можем сделать с нашим прошлым, но мы хотим быть с Господом, мы желаем начать новую жизнь, и Господь предоставляет нам эту возможность начать новую жизнь, когда мы присоединяемся к Нему и вступаем во взаимоотношения Завета.

Однако же посудите сами. Вступив во взаимоотношения завета с Господом, становится ли человек абсолютно безгрешным? Многие богословы пытаются два этапа спасения объединить в один и говорят, что, примирившись с Богом, Он все нам прощает, и мы уже перестаем грешить. Концепция красивая, но, к сожалению, так не происходит на самом деле. Соломон говорит о том, что праведник семь раз падает, но поднимается. Чему это может быть уподоблено? Еврейское слово «Завет» связано с еще одной идеей, идеей брачного союза и отсюда можно взять аналогию. Бывает ли так, что прожив жизнь в брачном союзе, у нас ни разу не было размолвки? Но вы понимаете разницу между размолвкой и разводом?! При размолвке человек понимает, что взаимоотношения надо уладить. Завет мы не нарушаем, и он возвращает нас к взаимоотношениям. Если мы остаемся в браке, у нас просто нет другого выхода, нам надо примириться.

Если вы посмотрите Левит 4 главу, то жертва за грех приносится и сжигается на огне жертвенника, который зажигается от жертвенника утренней и вечерней жертвы всесожжения. То есть невозможно принести жертву за грех, если не принесена когда-то жертва всесожжения. Одно без другого не может быть.

Да, мы находимся в Завете с Господом. Вступив в Завет с Господом, мы получили помилование. Он помиловал нас, но мы все равно имеем характер и мы грешим. И вот та жертва за грех, она позволяла израильтянам, когда израильтяне, находящиеся в Завете, согрешали по ошибке, оступались где-то по небрежности, то восстанавливался Завет при помощи этой жертвы. И вот здесь тоже нужно было очищение. Тоже нужен был кипур.

Тора дает нам наглядную модель, чтобы мы могли понять, что происходило в духовном мире. И вот здесь в отличие от жертвы всесожжения процесс кипура производит священник. Как он это делает, давайте посмотрим. В Лев.6:26 написано как священник совершающий жертву за грех, должен есть ее, она должна быть съедаема на святом месте во дворе скинии собрания. Вот чем отличается жертва за грех от жертвы всесожжения. При жертве всесожжения просто полагается животное на жертвенник и полностью все сжигается и ничего не остается, один пепел, а вот при жертве за грех, оказывается, кладется только тук, внутренний жир, а все остальное должен есть священник. Таким образом, съедание жертвы это ни какой-то там шашлык. Жертва эта варилась в котле на святом месте. Этим съеданием происходило очищение греха. Как это понять? Давайте посмотрим, как Моисей это объясняет в книге Левит 10:17. Это событие связано с гибелью Надава и Авиуда, двух сыновей Аарона. И вот когда заходит Моисей и видит, что жертва за грех лежит не тронутой, он объясняет назначение этой жертвы за народ:

«Ибо она святыня великая, она дана вам, чтобы снимать грехи с общества и очищать их пред Господом…» (Лев.10:17). В оригинале это не просто святыня Господня, там сказано, что она кодеш кодашим – святое святых. Давид Йосифон так и перевел этот текст: «Почему не ели вы этой очистительной жертвы на святом месте? Ведь святая святых она…» (Ваикра 10:17).

И вот интересно: самое главное отделение храма, где находился ковчег, называлось – Святое святых; и жертва за грех это тоже оказывается святое святых. А дальше у нас интересное предложение: «Она дана вам…» — и идут два отрывка, две фразы:

1. «Чтобы снимать грехи с общества» и

2. «Чтобы очищать их перед Господом». То есть очищение грехов это снятие греха. Это очень важный момент. Съедая мясо вот эту вареную баранину или козлятину, священники фактически снимали грех с грешника, и, получается, носили его на себе. Это очень существенно, и я вам скажу почему.

Среда Истинный кипур

Вы знаете, в традиционном христианстве очень часто все замыкается на прощении, и само понятие прощения очень узкое. Вы знаете, простить, это не наказать и забыть. Но на иврите, когда говорят: Прости мой грех, говорят фактически, если буквально перевести на русский: «Понеси мой грех, пожалуйста, на себе». Как Бог может просто взять и простить грех и забыть его? Многие говорят, что Бог добр, Он прощает и все на том. Если бы Адам и Ева покаялись, то тогда и Христу умирать не надо было бы. Все так просто, но не реально. Грош цена тогда Божьему Закону. Но мы читаем: «Возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23). И за грех кто-то должен нести ответственность и возмездие за него иметь. А Павел говорит не о временной смерти, которая является сном, он говорит о смерти вечной. И вопрос стоит, кто умрет за грех, кто понесет возмездие за совершенное преступление Закона? Говорят также, что у вас, мол, языческое представление о Боге. Его надо, что ли умилостивлять жертвами? А разве Он не может в любви Своей просто простить кающегося грешника без того чтобы кто-то понес ответственность за совершенное преступление? Оказывается, не может. Милость и истина не могут быть несбалансированными. Истина и Закон Божий — на своем месте и за нарушение его следует смерть. А милость — на своем месте. Кто-то берет ответственность на себя за другого.

То, что произошло на Голгофе, когда Иисус наш простил нам наши грехи, Он не просто забыл то, что мы сделали, Он еще и взял на Себя ответственность и понес наказание.

Вот это кипур. Кипур это не просто забывание о чьем-то проступке. Кипур это значит, что кто-то должен взять на себя ответственность за последствия нашего проступка, потому что в большинстве случаев, когда мы что-то делаем, забыть это не является решением проблемы. А зачастую есть последствия, за которые приходится отвечать. Поэтому священники, съедая эту жертву, фактически демонстрировали, что они берут ответственность за грех, который совершил грешник и пришел в святилище, чтобы с себя его снять. И священник берет его на себя.

Вопрос заключается в чем? А сколько это будет продолжаться?

Четверг Йом –хакипурим

Вот почему раз в год в храме совершалось символическое служение, которое называлось Йом- хакипурим. Слово кипурим это множетвенное число. Великий день, самый главный день. Давайте посмотрим, как он проходил.

Но прежде давайте вспомним то место, где находился ковчег завета, это было Святое святых. Здесь говорится о крышке на ковчеге. Читаем Левит 16 глава 1-2:

«И говорил Господь Моисею по смерти двух сынов Аароновых, когда они, приступив пред лицо Господне, умерли,

и сказал Господь Моисею: скажи Аарону, брату твоему, чтоб он не во всякое время входил в святилище за завесу пред крышку, что на ковчеге, дабы ему не умереть, ибо над крышкою Я буду являться в облаке».

Здесь слово «крышка» звучит как-то грубовато. В свое время, Мартин Лютер, пытаясь переводить это слово, придал ему уже значение и перевел его как престол милости или престол благодати, потому что над верхней частью ковчега находились херувимы, а на херувимах была слава Божья.

Что же происходит дальше? Я прочитаю 5 текст:

«И от общества сынов Израилевых пусть возьмет двух козлов в жертву за грех и одного овна во всесожжение».

И дальше в седьмом и восьмом тексте сказано, что делает Аарон первосвященник с этими двумя козлами:

«И возьмет двух козлов и поставит их пред лицом Господним у входа скинии собрания;

и бросит Аарон об обоих козлах жребий: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения».

Что это такое? Нам здесь сказано дальше в 9 тексте, что козла, на который вышел жребий для Господа, приносили в жертву за грех. Что такое жертва за грех мы уже разобрались. Единственно только что в Йом- кипурим, вот в этот день очищений, мясо его первосвященник не ел. Я хочу поговорить о другом козле, который для отпущения.

Пятница Азазель

Кого олицетворяет козел отпущения или азазель? Давайте поговорим и об этом. Вот здесь многие традиционные христиане в интерпретации этого слова «козел отпущения» ошибаются. Они считают, что козел отпущения это Иисус Христос. Знаете, почему приходят к такому выводу; и даже стало поговоркой: козел отпущения это тот, на которого взвалили вину. Конечно же, на Иисуса был взвален весь грех; безусловно, Он — козел отпущения. Но означал ли тот козел, которого отводили в пустыню, — Христа? Конечно, нет.

Вы знаете, в чем проблема? Во-первых, здесь лингвистическая проблема. Проблема в том, что когда был сделан в Александрии греческий перевод Ветхого Завета, в частности Торы, вот это слово оно было переведено на греческий как «апопомпаио». И переводчики Синодальной Библии взяли с греческого перевода перевели «отпущения». Но в оригинале стоит, что этот козел для азазеля. Давид Йосифон так и переводит, как оно стоит в оригинале:

«И положит Аарон на обоих козлов жребий: жребий один для Господа, а жребий другой — к Азазэйлу.

А переводчики русского синодального перевода, по всей видимости, не имели возможности знать, что такое Азазель (Азазэйл) и, имея перед собой греческий перевод семидесяти, перевели: «для отпущения».

Кто такой «Азазель»? О дьяволе израильтяне имели смутное представление. У них было уже перепутанное понятие с языческими богами. И вот добрые боги, это те, которые дают дождь, плодородие и все доброе. А вот пустыня этого всего обделена. Она бесплодная. И вот по их понятию в пустыне жил демон пустыни, его они называли Азазелем. И фактически не сам козел назывался Азазелем, а в тексте говорится: «другой – к Азазэйлу». То есть этот козел отсылался в пустыню к демону Азазелю. У современных евреев и сегодня самым ругательным выражением, когда кого-то сильно допекли, он может послать вас к азазелю.

Так что Азазель(Азазэйл), хотя он и посылался к сатане в пустыню, олицетворял самого сатану. Таким образом: один козел был для Господа, а другой для сатаны.

Значение, я думаю, вам теперь понятно: козел для Господа олицетворял Христа, а козел для азазеля олицетворяет сатану.

Я думаю, не стоит в этой теме раскрывать как, когда и каким образом исполнится возложение грехов всего мира на сатану. В последующих темах мы это увидим более обстоятельно.

Из этой темы мы пока увидели, давайте повторим это:

Кипур происходил всякий раз, когда кающийся грешник возлагал руки на жертвенное животное. Грешник очищался, это кипур. Но это индивидуальный кипур. Грех его переходил в святилище, и раз в году святилище нуждалось в кипур, в очищении; и этот день так и назывался: Йом-кипур – день очищения (святилища).

Здесь мы имеем ответ всем тем, кто заявляет, что на небе не может быть ничего нечистого, это мы здесь на земле нечистые. Во-первых, и земля, и вся Вселенная — Господня, и если грех на земле, значит он везде. Во-вторых, грех зародился у самого престола Божьего. Вот вам и чистое небо и там оно, мол, не может ничем оскверниться. В третьих, о Христе мы читаем:

«Того, кто не знал греха, Бог ради нас сделал грехом, чтобы сделать нас, в единении с Христом, Божественной праведностью» (2 Кор. 5:21 пер. РБО).

Христос носит грехи тех, кто исповедал их, на Себе до дня, когда грехи будут переложены на истинного виновника всех грехов, на сатану, вот вам и очищение небесного святилища.

Даже разбойник, висевший на кресте, понимая свою греховность, успел перед Иисусом исповедать свой грех. Иисус, уже находясь в агонии смертной, все-таки взял ответственность и за грех этого грешника, совершил ему кипур.

И вот что мы еще читаем в Левит16 главе: Мы читаем о козле в жертву за грех для Господа, это символ жертвы Иисуса. Но тот козел, который для азазеля, его не убивали, он своей крови не проливал. Что происходило, давайте посмотрим. Происходило следующее:

«И заколет козла в жертву за грех за народ, и внесет кровь его за завесу, и сделает с кровью его то же, что делал с кровью тельца и покропит ею на крышку и пред крышкою, —

и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скиниею собрания, находящеюся у них, среди нечистот их» (Лев.16:15-16).

То есть, что значит «очистит», мы уже поняли, он делает кипур святилищу, то есть он эти грехи просто забирает из святилища и куда он их несет? Он их несет, читаем 20 текст. Он их несет к живому козлу и дальше сказано в 21 тексте:

«И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых, все преступления и все грехи их». Вот у нас 16 текст: Святилище очищается от преступлений грехов и нечистот. А вот у нас эти же самые преступления, грехи и нечистоты сейчас над головой козла и что он делает? Он их возлагает на голову козла, потом отправляет его в пустыню. Вот что такое Йом- кипур или Йом-хакипурим. Сказано в 29 и 30 стихах:

«Да будет сие вечным постановлением, в седьмой месяц, в десятый день месяца смиряйте души ваши, никакого дела не делайте, ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицом Господним».

Вот это и есть кипур. Кипур учит нас, что нам надо удалить от себя, избавиться от тех грехов, которые тяготят нас, изменив свой характер. Это не так просто, но это необходимо. Это не просто, потому что мы такие личности с вами, что мы очень любим себя. Нам нравится быть теми, какие мы есть. И мы часто бравируем. Многие христианские проповедники говорят: «Господь вас любит, Он принимает вас такими, какие вы есть». Да, мы не против, Господь нас любит и принимает такими, какие мы есть, но Он хочет нас взять за руку и вести дальше и изменить нас и сделать нас новыми творениями, как об этом сказано во 2 Кор. 3:18:

«Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы во славу, как от Господня Духа».

Вы понимаете, это вопрос преображения?! Прощение, помилование, это только первый шаг, но нам нужно преображение нашего характера; и это кипур, когда наши грехи будут удалены, когда они будут возложены на сатану, чтобы больше никогда в этом мире не было греха. Желаете ли вы этого преображения в вашей жизни преображение во славу Божью? Я тоже желаю. Пусть Господь нас в этом благословит.

Пастор Александр Серков


Рубрика: Библейские исследования, Субботняя школа

Комментарии (15):

  • Толя

    |

    Священник не возлагал руки на тельца. Это значит, что он не вносил новых грехов. Очищение происходило священнического дома от грехов народа, которые они брали на себя когда съедали мясо жертвы за грех, кровь которой не вносилась во Святилище.
    Священник очищался подобно, как и Святилище


  • Толя

    |

    Первосвященник убивал козла для Господа, а затем, переодевшись в великолепные одежды с наперсником судным у сердца своего, на котором – имена двенадцати колен Израиля и священные камни оникс с именами колен на плечах его, входил с кровью козла в Святое святых

    откуда это мы знаем?


  • Толя

    |

    Возвращаясь обратно в скинию собрания, первосвященник снимал свои великолепные священнические одежды, и переодевался (Лев. 16:23).

    в 23 ст. льняная — это не торжественная.

    4. священный льняной хитон должен надевать он, нижнее платье льняное да будет на теле его, и льняным поясом пусть опоясывается, и льняной кидар надевает: это священные одежды; и пусть омывает он тело свое водою и надевает их;

    В льняную он одевается до начала всего служения.
    Где видно из текста, что он переодевается между убийством козла и вхождением в Св.Св.?


  • Толя

    |

    прошу прощения за неграмотное пользование инструментом цитирования. надо время чтобы понять как это работает


  • Толя

    |

    Исх 28:6 ефод торжественный был из голубой и красной шерсти и крученного виссона (лен),
    но в 16:4 гл лев. льняные: хитон, платье, пояс, и головной убор. Он скорее был в белой скромной одежде — выражающей смирение.


  • Александр Серков

    |

    Да, Толя, Вы правы:

    «Но даже Первосвященник, когда он входил во внутренние покои Храма – в Святая Святых – должен был снять дорогие одеяния из золота. Он входил туда в одних белоснежных одеяниях из льна. Даже Первосвященнику, хотя он носил эти драгоценные одеяния в чрезвычайной святости, было запрещено заходить в Святая Святых – место, являющееся средоточием высшей святости – в золотых одеяниях, потому что там полностью упраздняется ценность всякого богатства, золота и сокровищ.» (http://www.breslev.co.il/articles/учение_раби_нахмана/философия_раби_нахмана/белые_одежды_первосвященника.aspx?id=15256&language=russian)


  • Александр Серков

    |

    Еще Толе:

    Эту мысль я читал в книге: «Крест и его тень» Хаскела, поэтому я на нее оперся:

    «Главным служением дня было приношение козлов. Ко входу в святилище приводили
    двух козлов, бросали жребий о них; один для Господа, другой — козел отпущения или
    Азазел (Лев. 16:8). Первосвященник убивал козла для Господа, а затем, переодевшись в
    великолепные одежды с наперсником судным у сердца своего, на котором — имена
    двенадцати колен Израиля и священные камни оникс с именами колен на плечах его,
    входил с кровью козла во Святое святых»(Глава 29)

    А вот целая глава из книги: «Крест и его тень»:

    Глава 12. Одежды Священников
    Одежды обыкновенных священников были сделаны из чистого полотна, которые были
    соответствующим символом Непорочного, и их работа была прообразом работы Христа.
    Верхняя длинная одежда была соткана из цельного материала и закрывала ноги. Ее
    препоясывали поясом узорчатой работы. На головах их были повязки. Все это одевали
    священники, когда совершали служение в скинии. Эти одежды из белого полотна были
    сделаны для «славы и благолепия». (Исх. 28, 40-42.) Белые драгоценные одежды
    священников могли одевать только те, кто был из племени Аарона. Но у Бога хранятся
    одежды из «чистого и светлого виссона» для каждого победителя. Даже здесь в этой
    жизни, Христос одевает верных своих в «ризы спасения и в одежду праведности». (Ис.
    61, 10.)
    Священники одевали чистую белую одежду во время обыкновенной службы, но когда он
    входил во Святое-Святых для совершения службы искупления за народ, тогда он
    одевался в пышную одежду, которая представляла нашего Первосвященника, было
    правильно имена народа Своего перед престолом Судии всей земли.
    Первосвященник всегда носил длинную белую одежду обыкновенного священника,
    поверх ее он одевал голубую, прекрасно украшенную по подолу золотыми
    колокольчиками и яблоками, вышитыми нитями голубого, яхонтового, пурпурового и
    червленого цвета. Поверх голубой одежды он одевал ефод без рукавов из белого
    полотна, расшитый золотом из голубой, пурпуровой и червленой шерсти. Эта одежда
    была короче остальных и препоясывалась поясом, который был искусно расшит, теми же
    цветами шерсти.
    На золотых расшитых плечах ефода, было два ониксовых камня, на которых были
    вырезаны 12 колен израилевых, — по шести имен на каждом плече, это указывало на то,
    что Всемогущий несет все трудности и бремена Своего народа на Своих плечах. (Ис.
    9,6.)
    Хотя вся одежда священника отделанная золотом и искусной вышивкой, была
    прекрасна, однако особое благоколепие придавала дощечка — наперстник (на груди
    священника), которую он одевал, когда входил служить перед Господом, во Святое-
    Святых. Дощечка эта была из того же материала каким был ефод. Она была квадратной
    формы и продолговатая. В нее были вставлены 12 камней, расположенные рядами. На
    каждом камне было вырезано имя одного из колен Израилевых, а вокруг располагались
    по порядку другие камни. Камни на этой дощечке были такими же камнями, которые
    были взяты для основания Нового Иерусалима. (Исх. 28, 2-39.)
    Этот наперсник свисал с плеч ефода и над поясом был перетянут шнуром из голубой
    шерсти, который проходил через золотые кольца.
    С каждой стороны наперстника было два бриллиантовых камня и они назывались урим и
    тумим. Посредством этих камней священник мог узнавать Божественное решение. Ответ
    на вопрос следовал следующим образом:»если свет освещал этот драгоценный камень с
    правой стороны, это означало, что ответ был положительным, но если же тень покрывала
    камень с левой стороны, — ответ считался отрицательным. Эта дощечка — наперстник была прекреплена к ефоду, и когда Давид не знал как
    поступать, то он посылал священника, что бы тот принес ефод, на котором был
    наперстник, посредством которого он узнавал Божественное решение. (1Цар. 43, 9-12.)
    И еще одна вещь входила в число одежды священника — это золотая дощечка. (Исх,
    28,36-37.) На этой золотой дощечке было написано: «святыня Господня» и она была
    прикреплена золотым шнуром к кидару священника впереди. Ни один священник не
    имел права одевать одежды священные, кроме тех случаев, когда они служили во
    святилище или во дворе его. (Иез. 44,19.)
    Трогательное значение мы видим в том, что священник носил имена всего Израиля на
    своих плечах и груди, что являлось прообразом судебной работы, когда дело каждого
    человека будет предоставлено на рассмотрение перед Богом.
    Эта дощечка называлась «судным наперстником» (Исх. 28, 15.) Имена, которые были
    вырезаны на камнях символизировали имена победителей, которые будут исповеданы
    Христом пред Своим Отцом и пред ангелами. Дощечка была приготовлена из прочного
    материала, потому что там находятся имена, исповеданные Христом, и занесенные туда
    навсегда. (Откр. 3,5.)

    Так что этот вопрос надо еще прорабатывать. Давайте совместно его изучать.


  • Александр Серков

    |

    Одежда первосвященника в день умилостивления была проще, чем в обычные дни, и состояла только из гладкого льняного ефода с поясом вокруг, посему-то она и называлась евреями белой одеждой, тогда как первая называлась золотой.http://slovari.yandex.ru/~%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8/%D0%91%D0%B8%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F/%D0%9F%D0%B5%D1%80%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%B2%D1%8F%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%B8%D0%BA/

    Традиция восполняет текст библ., свидетельствуя, что утром первосвященник обычную повседневную жертву совершал в своем обычном, золотом облачении; собственно же в день очищения назначенные жертвы первосвященник совершал в особых, белого цвета и льняных, одеждах, почти тождественных с священническими, исключая кидара. Что одежды были не золотые, как обычно, а льняные, это означало смирение и покаяние первосвящ. и народа. Белый цвет облачения мог выражать чистоту и непорочность, к какой призывался народ Божий по очищении его от грехов целого года. Пред облачением первосвященник в день очищения каждый раз (по традиции всего 5 раз) омывал водою все тело.(Комментарий Лопухина)

    Интересная информация:
    9–10 Как над тельцом за свой грех, так и над каждым из козлов за грех народа первосвященник читал, по преданию, такое исповедание: «О, Иегова! Я беззаконствовал, преступал и грешил пред Тобою, я и дом мой. О Иегова, прости беззакония и преступления и прегрешения, коими я грешил пред Тобою, я и дом мой, как написано в законе Моисея, раба Твоего (Лев XVI:30): ибо я в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов»… (Иома III:8). По свидетельству предания, первосвященник в день очищения 10 раз упоминал имя Иеговы; 6 раз над тельцом, 3 раза над козлом и 1 раз при жребьеметаньи (Иома, Тосефта, II:2).

    23–25 Теперь, приступая к сожжению жертв, первосвященник снова омывал все тело водою (во дворе скинии), переодевался (в галерее при скинии или храме) в обычные торжественные священные одежды свои и сжигал сначала всесожжения за себя и народ (2 овнов), а затем тук тех животных (тельца и козла) за грех, кровь которых была внесена во святое святых.(Комментарий Лопухина)


  • Толя

    |

    Я понимаю так. Что если мнение Хаскела или кто нибудь другого, каким бы уважаемым тот ни был, подкреплено Словом, тогда оно весомо.
    Но если встречаются противоречия, это естественно, потому что мы все люди и ОНИ тоже — можем ошибаться.
    Пока видно, что болльшинство из приведенных исследователей соглашаются, что в Лев. 16 :4 белая льняная одежда, а не золотая Исх.28:6

    Спасибо, за предоставленный материал, очень интересно.


  • Петров Александр(Беларусь)

    |

    у меня возник такой вопрос-что известно об участии женщин в жертвоприношении?Допустим у вдовы какой то личный грех.Она тоже приводила животное с возложением рук и перерезала ему горло или это делали исключительно мужчины?Наши уроки не освящают этот вопрос.


  • Александр Серков

    |

    В отношении жертвоприношения женщинами мы нигде не встречаем конкретного описания чтобы женщина перерезала горло животному. Там, где она приносила жертву после очищения мы читаем:

    6 По окончании дней очищения своего за сына или за дочь она должна принести однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех, ко входу скинии собрания к священнику;

    7 он принесет это пред Господа и очистит ее, и она будет чиста от течения кровей ее. Вот закон о родившей младенца] мужеского или женского пола.

    8 Если же она не в состоянии принести агнца, то пусть возьмет двух горлиц или двух молодых голубей, одного во всесожжение, а другого в жертву за грех, и очистит ее священник, и она будет чиста (Левит 12 глава).

    28 А когда она освободится от истечения своего, тогда должна отсчитать себе семь дней, и потом будет чиста;

    29 в восьмой день возьмет она себе двух горлиц или двух молодых голубей и принесет их к священнику ко входу скинии собрания;

    30 и принесет священник одну из птиц в жертву за грех, а другую во всесожжение, и очистит ее священник пред Господом от истечения нечистоты ее (Левит 15 глава)

    Мы видим, что священник сам приносит в жертву и животных и птиц, которые она принесла к входу скинии собрания.

    И еще один интересный факт мы находим в 4 главе Левит. В этой главе идет речь о жертве за грех.

    Если священник согрешит,то стоят два глагола: возложит руку и заколет.

    Если общество согрешило, то старейшины возлагают руки и они заколают животное.

    Если согрешит начальник, он возложит руки и заколет.

    А если кто из народа согрешит, то… и здесь интересный текст:

    «То, когда узнан будет им грех, которым он согрешил, пусть приведет он в жертву козу без порока за грех свой, которым он согрешил, и возложит руку свою на голову жертвы за грех, и заколют козу в жертву за грех на месте, где заколают жертву всесожжения» (Лев. 4: 28-29).

    Грешник возложит руку свою на жертву, и сказано, что не заколет, а заколют. Кто заколет? Может старейшины? Ведь основной символ это возложение руки на жертву для перенесения грехов на животное и кропление кровью в святилище и очищение святилища один раз в году.

    Не всякий мог убивать животное, может в этом случае это совершали старейшины?

    А в патриархальный период патриарх совершал жертвоприношение. Ной, выйдя из ковчега, принес жертву. Авраам приносил жертвы. Бог не просил Сарру, чтобы она принесла Исаака в жертву. Все делали патриархи.

    На данный момент я пока так вижу.Если кто-то увидел что-то более подробное — пишите.


  • нелли

    |

    Никак моё сердце не соглашается с тем что второй козёл символизирует сатану разве не написано что оба козла приготовлены для грехоочистительной жертвы , а значит чистые , без порока и бросание о них жребия подтверждает их равность ,Десятый текст также подтверждает это говоря -а козла на которого выпал жребий для азазеля пусть оставит живым перед Богом чтобы совершить через него искупление (!) отправив его к азазелю в пустыню .. (тора ) Как тут разобраться ?


  • Александр Серков

    |

    чтобы совершить через него искупление (!) отправив его к азазелю в пустыню .. (тора ) Как тут разобраться ?

    Да, Нелли, Давид Йосифон так именно и перевел в Торе этот текст: «Козел же, на которого выпал жребий — к Азазэйлу, пусть поставлен будет живым пред Господа, чтобы совершить через него искупление, для отправления его к Азазэйлу в пустыню» (Тора, Ваикра 16:10).

    Но вот как гласит этот же текст в других переводах:

    «а козла, на которого вышел жребий для отпущения, поставит живого пред Господом, чтобы совершить над ним очищение и отослать его в пустыню для отпущения (Синодальный перевод).

    10 А козла, на которого вышел жребий для отпущения, поставит живого пред Господом, чтоб совершить над ним очищение и отослать его в пустыню для отпущения, [и чтоб он понес на себе их беззакония в землю непроходимую] (Макарий-Кассиан).

    10 А козла, на которого выпал жребий для отпущения, надо привести живым перед Господом; этот козёл будет выпущен в пустыню для отпущения. Это делается, чтобы совершить очищение народа (Совр. перевод).

    Видите, Йосифон перевел: «совершить через него искупление». А в других переводах мы читаем: «совершить над ним очищение». Кто прав? Этот глагол имеет значение: «искупление» или «очищение»? Давайте обратимся к оригиналу. Вот это слово в оригинале: ????? А вот его значение: A(qal): покрывать (смолой), осмаливать. C(pi): искупать, умилостивлять, примирять, очищать, заглаживать. D(pu): быть искупленным; 2. быть покрытым, т.е. быть аннулированным (о союзе).

    Действительно, можно это слово перевести как: «искупление» и как «очищение». Йосифон, по всей видимости, глубоко не проникнув в христианскую суть, заостряя свое внимание только лишь на Торе, да и на Танахе, переводя, взял самое первое значение этого слова.

    Но давайте вникнем в суть того, что совершил козел, на которого пал жребий для отправления его в пустыню. Вы пишите о равенстве двух. Да они были равны, но только до жребия, но не после. Во-первых, зачем бросать жребий, если оба указывают на одну и ту же личность? И может ли козел для отпущения указывать на Христа? Никоим образом. Вот аргумент:

    Первого козла сначала приносили в жертву, потом кровью этой жертвы очищали святилище. Христос также сначала умер и кровью совершает очищение грехов.

    Козел до возложения на него грехов не умирал. На него возлагали грехи из очищенного святилища кровью первого козла, и его уводили в пустыню, и там он потом когда-то умирал. Это только на сатану падает значение этого козла отпущения, который не проливает кровь за людей, он не искупает народ от грехов,а на него возложены грехи, как на виновника всех грехов человеческих, и он умрет в конце концов после тысячелетнего царства.


RSS канал Следите за поступлением новых комментариев к этой статье через RSS канал

Оставьте свой комментарий к статье:

Для форматирования своего комментария (жирный, курсив, цитата) - выделите курсором текст в окне комментария и нажмите одну из кнопок форматирования [B, I, Quote].
Если вы желаете исправить свой комментарий или удалить его, напишите нам в редакцию.
Ознакомьтесь с нашими правилами публикации комментариев.

© Интернет-газета "ПУТЬ", 2006-2022
При использовании материалов указывайте эл.ссылку на цитируемую статью, в бумажной публикации – короткую ссылку на наш ресурс. Все права на тексты принадлежат их авторам. Дизайн сайта: YOOtheme GmbH.
Техническая поддержка сайта: info@asd.in.ua

Христианский телефон доверия: 0-800-30-20-20 (бесплатно по Украине), 8-800-100-18-44 (бесплатно по России)

Интернет-газета "ПУТЬ"