Спасение животных?

22-06-2017, Комментариев нет Просмотров: 89

От редакции сайта УУК: материал представляет частную точку зрения Ричарда М. Дэвидсона и имеет целью скорее способствовать дальнейшим исследованиям этой темы.

На протяжении многих лет я, как пастор и учитель, встречал многих людей, скорбящих о недавней потере любимой собаки или кошки, которые спрашивали о возможности воскресения своих питомцев и других животных. Я заядлый любитель животных, с детства привязавшийся к некоторым собакам и кошкам как к «членам семьи», и у меня есть личный интерес к этому вопросу. Также, преподавая учение о святилище, обращая внимание на бесчисленных животных, приносимых в жертву в ветхозаветные времена в божественной системе жертвоприношений, я часто задавался вопросом: «Как Бог собирается «исправить положение» для этих невинных существ?» Вот некоторые размышления.

У меня нет окончательного ответа, но я обнаружил некоторые интересные намеки в Священном Писании, которые предполагают возможность, по крайней мере, для некоторых животных (в том числе наших домашних и жертвенных животных) быть воскрешенными и спасенными в вечности. Среди интригующих библейских текстов (и других вдохновенных сведений) рассмотрим следующие:

Псалом 35:7 утверждает: «И людей, и скот спасешь Ты, Господь!» (РБО 2015). Хотя некоторые варианты переводят «спасешь» как «хранишь», это то же самое еврейское слово, которое используется для обозначения вечного спасения в другом месте Писания.

В Михея 4:8 говорится о возвращении «прежнего владычества» (РСП) в конце времен. Прежнее владычество, которое Адам и Ева имели и потеряли, было владычеством над животными (Быт.1:28). В Книге Откровение ясно показано, что на небесах святые будут царями и правителями (Откр.20:4; 5:10; 22:5), и  возникает естественный вопрос: «Если все святые, цари, то над кем же они будут царствовать?» Кажется правдоподобным, что править они будут над царством животных, как и в Эдемском саду.

Писание ясно говорит о нежном отношении Бога к животным. Книга Ионы заканчивается выражением Божьей заботы о животных Ниневии. «Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек… и множество скота?» (Иона 4:11, РСП). Быт.9:10 и Ос.2:18 говорят о заключении завета с животными. В Ветхом Завете говорится, что суббота была дана не только человеку, но, и чтобы животные также могли отдохнуть (Исх.23:12).

22-я глава книги Числа интригует: Господь открывает рот ослицы Валаама, которая говорит со своим хозяином. Заметьте, что Бог не дает особой информации и речи ослице, а просто «отверз Господь уста ослицы», и она говорит! Тогда ангел задает острый вопрос Валааму: «за что ты бил ослицу твою?» (Чис.22:32, РСП). Бог был обеспокоен жестоким обращением с животным!

Моя дочь, Рахель Шафер, недавно защитила кандидатскую диссертацию, посвященную исследованию многих других отрывков, где животные говорят и даже взывают к Богу, и Он отвечает на их вопль! [1] Посмотрите, например, Иов12:7-9; 40:15-19; 41:10; Пс.104:21,27-28; Ис.43:20.

Наряду с часто проявляемой Богом заботой о животных в Ветхом Завете есть поучительный стих и из уст Иисуса в Новом Завете: «Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога» (Лк.12:6, РСП). В библейском смысле для Бога «помнить», значит, действовать в интересах кого-то или чего-то (см. Быт.8:1, где Бог вспомнил о Ное и животных в ковчеге, спасая их от смерти). Если Бог не «забывает» воробьев, которые падают (умирают), то разве это не подразумевает, что Он будет «помнить», то есть действовать в интересах павших, спасая их?

В Послании к Римлянам 8:20-21 описывается, как все творение стенает и мучается, ожидая освобождения: «Творение было подвергнуто мучениям не по своей воле, но из-за того, кто его подверг им, в надежде, что и само творение также будет освобождено от его рабства тления в свободу славы детей Божьих». Могут ли эти ссылки подразумевать, что нечеловеческие творения Божьи на этой земле, которые не несут ответственности за происхождение зла, в конечном счете будут освобождены от тления/проклятия через воскресение/спасение?

Я нахожу очень увлекательным читать комментарии Эллен Уайт, описывающие привязанность и доверительные качества животных: «Интеллект, проявляемый многими бессловесными животными, настолько близок к человеческому разуму, что это просто окутано тайной. Животные видят и слышат, любят, боятся и страдают. Они используют свои органы гораздо добросовестнее, чем многие люди используют свои. Они проявляют сострадание и нежность к своим товарищам в страданиях. Многие животные проявляют привязанность к тем, кто их обвиняет, намного превосходящие привязанность, проявляемую некоторыми представителями рода человеческого. Они проявляют привязанности к человеку, который не испытывает большого сострадания к ним» [2.]

Множество недавних исследований поведения животных, их интеллекта и эмоций подтверждают эти комментарии [3]. Любовь и доверие этих животных — разве это не те качества, которые Бог ищет в Своих человеческих последователях, качества, которые необходимы им для Неба? Если животные обладают такими качествами, неужели они непригодны для Небес?

К. С. Льюис предположил, что, возможно, именно те животные, которые были домашними животными и другие, которые удостоились названия «души», развивая положительные качества, такие как любовь и доверие, будут заслуживающими воскресения [4]. Что Льюис не признавал, так это то, что Библия называет всех животных «душами» или «личностями», подобно людям (Быт.1:20-21,24,30, 9:10 и т. д.).

На протяжении всего своего многотомного труда, аллегорически изображающего план спасения — «Хроник Нарнии», Льюис исследовал в дальнейшем возможность разговоров животных. Библия, кажется, соглашается с этим: в Псалме 148: «звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые» (148:10, РСП) названы среди тех существ, которые славят Господа. В Откровение 5:13 написано: «И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков» (РСП).

Язык Псалма 103:24-30 может означать окончательное воскрешение морских и небесных, а также земных существ. С. Р. Драйвер пишет: «Немногие, если таковые есть, читатели Ветхого Завета, кажется, заметили, что, поскольку текст [Псалом 103:24-30] существует, и, если его можно читать только без нарушения нормальных стандартов истолкования, они привержены странному учению о воскресении не только человека и птиц и зверей, но также и Левиафана и „ползающих“ или, скорее, „кишмя кишащих в нем всяких тварей“, плавающих в море (ст.10-30 ИПБ)» [5].

Драйвер указывает, что «все они» (ст.27, РСП), которые «созданы» (ст.30, РСП), «должны означать всех, а не некоторых из них, Божьих созданий, будь то люди и звери, птицы или рыбы, упомянутые в псалме» [6]. Хотя Драйвер признает это значение текста в его существующей форме, он принимает такое значение «нежелательным» и, таким образом, предлагает радикальное удаление текста. Но, если принять текст в его таком виде, на мой взгляд, это наилучшая позиция, то этот отрывок, кажется, указывает на воскрешение широкого круга животных.

Я не собираюсь считать, что приведенные выше доказательства являются окончательными. В лучшем случае, это только наводит на размышления. Но во вдохновленных источниках достаточно «намеков», что когда наши дети теряют домашних животных, нам не нужно говорить, что они больше никогда их не увидят. Дети, чья жизнь была привязана к драгоценным питомцам, услышав, что животное никогда не будет воскрешено, могут получить излишне негативные свидетельства о характере Бога любви. Вместо этого, когда умирает домашнее животное, я предлагаю родителям говорить своим детям: «Когда вы попадете на небеса, и, если вы желаете, чтобы ваш питомец был там, Бог обязательно даст вам то, что желает ваше сердце». Это безопасный ответ, ибо Писание говорит: «Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего» (Пс.36:4, РСП), и если животные не должны быть воскрешены, то в нашем бессмертном состоянии мы не будем желать их. Обетование Павла в 1Кор.2:9 здесь к месту (цитируется текст из Исаии): «никто не видел, никто не слышал, и ни у кого не было в мыслях того, что приготовил Бог любящим Его» (ИПБ). Почему бы не допустить воскресение наших питомцев и других животных в этом обещании?

Я считаю, что возможность воскресения животных согласуется со всей великой борьбой между Христом и сатаной, в которой Бог, наконец, все исправит. Когда я думаю о всех невинных животных, которые пострадали от рук жестоких людей и других животных, страдавших в то время, когда сатана радовался, я убежден, что Бог не может дождаться момента, чтобы исправить и эту часть деяний сатаны. Нужно также принимать во внимание все те невинные жертвы, которые были частью Богом установленной ветхозаветной церемониальной системы, в которой символически раскрывается ужас греха и его страшные последствия, а также указывается на пришествие Агнца Божьего. Я не могу себе представить, что Бог допустил эти все безвинные страдания, чтобы в итоге не «вспомнить» тех, кто пострадал, спасая и воскрешая их!

Я не догматизирую это предположение. У Бога может быть другой способ решить эту проблему, который намного превосходит то, что я сейчас себе представлю! Я знаю, что то, что Бог сделает, будет наилучшим. Вскоре мы узнаем точно, когда увидим Его (и наших домашних животных, и других животных?) лицом к лицу на небесах! В тот день, «не будет уже смерти, ни скорби не будет больше, ни крика, ни боли, [ибо] всё прежнее ушло» (Откр.21:4, ИПБ).

Ссылки и примечания

  1. А. Рэхель Шафер, “‘You, YHWH, Save Humans and Animals’: God’s Response to the Vocalized Needs of Non-human Animals as Portrayed in the Old Testament” («Ты, Господь, спасаешь людей и животных: ответ Бога на озвученные потребности нечеловеческих животных, как они изображены в Ветхом Завете» (кандидатская диссертация, Wheaton College, 2015).
  2. Э. Уайт. Служение исцеления, с. 315, 316.
  3. См., например, Vint Virga, The Soul of All Living Creatures: What Animals Can Teach Us About Being Human (New York: Broadway, 2014); Virginia Morell, Animals Wise: How We Know Animals Think and Feel (New York: Broadway, 2014).
  4. S. Lewis,The Problem of Pain (New York: Macmillan, 1962), 129–143.
  5. См. R. Driver, “The Resurrection of Marine and Terrestrial Creatures,”Journal of Semitic Studies 7:1 (Spring 1962): 12.
  6. Там же, с. 17.

Ричард М. Дэвидсон,
Дайджест Адвентистского теологического общества
perspectivedigest.org

Источник: logosinfo.org

Читайте также:

Церковь адвентистов седьмого дня в Швеции удостоилась «Приза Вего»

Президент адвентистского университета принял участие в совещании в Белом доме

Рубрика: Церковь и общество

RSS канал Следите за поступлением новых комментариев к этой статье через RSS канал

Оставьте свой комментарий к статье:

Для форматирования своего комментария (жирный, курсив, цитировать) - выделите текст в окне курсором и нажмите одну из кнопок форматирования. Более подробно об этом читайте на странице "Помощь".
Если Вы желаете исправить свой комментарий или удалить его - напишите нам в редакцию.
Запрещается размещать комментарии через прокси-сервера, с целью скрыть свои данные.
Запрещается размещать комментарии с использованием множественных фиктивных имен с целью создать видимость участия в обсуждении группы людей. Постоянные псевдонимы допускаются.
Запрещается размещать в комментариях URL ссылки на статьи, размещенные на сайтах враждебных к Церкви АСД или призывающих к расколу, независимо от изложенного там материала.
Если, по Вашему мнению, какой-то комментарий является оскорбительным или унижающим Вас или Ваши религиозные верования, или является таковым в отношении других читателей - напишите нам в редакцию. Мы рассмотрим этот вопрос, и если нужно, примем меры.
© Интернет-газета "ПУТЬ", 2006-2017
При использовании материалов указывайте эл.ссылку на цитируемую статью, в бумажной публикации – короткую ссылку на наш ресурс. Все права на тексты принадлежат их авторам. Дизайн сайта: YOOtheme GmbH. Техническая поддержка сайта: info@asd.in.ua

Христианский телефон доверия: 0-800-30-20-20 (бесплатно по Украине), 8-800-100-18-44 (бесплатно по России)
или с мобильного: Life (093) 50-157-80, МТС (066) 707-000-5, Киевстар (098) 707-000-5.