Существовало ли в Израиле до Давида централизованное место жертвоприношений?

03-12-2016, комментария 2 Просмотров: 307

33Правильно ли мое предположение, что Елкана был левитом? Я заключаю это, сличая 1Цар.8:2 и 1Пар.6:28.

В любом случае на каком основании маленький Самуил ночует во Святом святых (1Цар.3:3)?

Удалось ли централизовать жертвоприношения в Израиле до Давида? Как минимум в период от пленения ковчега завета филистимлянами и до внесения его Давидом в Иерусалим есть масса примеров того, что израильтяне приносили жертвы в самых разных местах.

Господь являлся в Силоме (1Цар.3:21, 14:3), но когда ковчег завета остается в Кириаф-Иариме (7:2) Самуил собирает Израиль в Массифу (7:5), где молится об Израиле и там же, по видимости, и возносит всесожжение (7:9).

Самуил в Раме, где был его дом, построил жертвенник Господу (7:17).

Саул со слугой оказываются в земле Цуф и узнаю?т, что у местных жителей запланирована мирная жертва на высоте (9:12). Как оказалось, эту жертву принес Самуил (9:24) и приобщил к ней Саула.

Далее Самуил перечисляет Саулу такие Божьи знамения:

1Цар.10:3 И пойдешь оттуда далее и придешь к дубраве Фаворской, и встретят тебя там три человека, идущих к Богу в Вефиль: один несет трех козлят, другой несет три хлеба, а третий несет мех с вином;

4 и будут приветствовать они тебя и дадут тебе два хлеба, и ты возьмешь из рук их.

5 После того ты придешь на холм Божий, где охранный отряд Филистимский; и когда войдешь там в город, встретишь сонм пророков, сходящих с высоты, и пред ними псалтирь и тимпан, и свирель и гусли, и они пророчествуют;

6 и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком.

7 Когда эти знамения сбудутся с тобою, тогда делай, что может рука твоя, ибо с тобою Бог.

8 И ты пойди прежде меня в Галгал, куда и я приду к тебе для принесения всесожжений и мирных жертв.

Самуил считает нормой, что три человека идут «к Богу» не в перечисленные выше места жертвоприношений, но в Вефиль. Эти слова отличаются от критики Амосом позднейшего вефильского святилища с золотым тельцом, поставленного израильским царем Иеровоамом Первым. А пока никаких намеков на каких-либо идолов либо оргии ни в каком из этих мест во времена Самуила нет.

Ученики Самуила пророчествуют на холме Божьем / на высоте в еще одном месте — в Галгале. Там и Самуил собирается также приносить жертвы. Он это исполнил, когда «обновляли» царствование Саула (11:15), и выговаривал Саулу, когда он не дождался его в Галгале и принес жертву самостоятельно.

Эта самостоятельность Саула как приносящего жертву становится совершенно объяснимой, если предположить, что мест «легальных» жертвоприношений тогда была масса. В том и состояло испытание царю, что он был теперь ограничен: его вера должна была выразиться в том, что он будет иметь не больше богослужебных полномочий, чем израильтянин не из левитов, а меньше — будет обязан любой ценой дожидаться, пока жертву принесет именно пророк (и левит?) Самуил.

При этом указано, что святилище остается в Силоме (14:3).

Саул поставил свой первый жертвенник (14:35) вдалеке от города, и ему не возразили ни находившийся там священник, ни Господь, к которому они взывали.

Когда Саул и его войско пощадили лучший скот амаликетян, то намечали принести его в жертву в Галгале (15:21). Там Саул поклоняется Богу (15:31), о месте в Галгале употреблено специфическое выражение «пред Господом» (15:33).

Самуил выступает инициатором принесения мирной жертвы в Вифлееме (16:4-5).

Я уже не спрашиваю о том, что некое изваяние (по всей видимости, деревянное) ростом с мужчину делало в комнате Давида и Мелхолы (19:13) — это другая тема.

Ионафан в сговоре с Давидом озвучивает Саулу легенду, якобы у Давида «в городе родственное жертвоприношение» (20:29), что не могло вызывать никаких подозрений само по себе: когда такое вознамерился совершить Самуил, придя туда со своей коровой, это было таким надежным объяснением его прихода в Вифлеем, что Саул ничего не заподозрил.

Давид приходит в «город священников» (22:19) Номву к Ахимелеху священнику (1Цар.21), где есть (при наличии Силомского святилища) уже прямые атрибуты храмового служения: снятие в субботу священных хлебов предложения «пред лицом Господа», также эфод для вопрошения Божьей воли (22:10). Доик там находился «пред Господом», т.е. участвовал в жертвоприношении или ином священном акте.

Хотя спасшийся при резне в Номве Авиафар унес эфод к Давиду, у Саула всё равно оставалась возможность взывать у Богу через урим и туммим (28:6).

И только когда Давид построил стабильное централизованное государство, отогнал врагов, перенес в столицу ковчег и реформировал работу священников (учредил 12 очередей, священнический хор, написал основу Псалтири, наладил поток храмовых налогов), тогда только пророки начали доселе нейтральные высоты называть чем-то предосудительным, требуя, чтобы теперь наконец-то заповедь начала исполняться буквально: все жертвоприношения совершаться только в иерусалимском Храме.

Итак, существовала ли до Давида жесткая норма о месте жертвоприношений? Спасибо. (конец вопроса)

 

Ответ: Да, вопрос этот, с одной стороны интересный, а интересный он в том плане, что это история, при том Библейская история. С другой стороны, он не в рамках одного-двух предложений, а распространен на 750 слов. Начну я с того, что было в плане Божьем в отношении централизованности жертвоприношений в Израиле, и что получилось фактически, и как план Божий все же осуществился в полном объеме только при Соломоне. По ходу, я думаю, некоторые вопросы «утрясутся по своим полочкам», и станет ясно: что, почему и как.

С одной стороны, централизованность должна дисциплинировать народ, не давая каждому колену автономизироваться и делать то, что каждый считает правильным. Эта централизованность была учреждена Богом еще в пустыне. Фактически, у горы Синай двенадцать колен стали нацией, народом израильским. До этого это были просто потомки Авраама, Исаака и Иакова. На горе Синай Израильтяне обещали повиноваться всем словам Господним. Форма правления, которая была установлена здесь, была названа теократией. Теократия – это такое правление, в котором правителем является сам Бог. Он устанавливает законы, и наказания за нарушение законов и управляет людьми этими законами и мерами наказания. Теократия была измененной формой прежнего патриархального правления. Форма правления народа израильского была единственной теократией, которая когда-либо существовала в мире.

Как в патриархальной, так и в теократической форме была предусмотрена система заместительной жертвы за грех. Эта система была централизованной в пустыне. Придя в землю обетованную, эта централизованность какое-то время существовала, да и то центр неоднократно менялся, но потом она исчезала. Что произошло во дни Давида? Ковчег был перенесен на новое место, но, читая Писание, мы видим, что местонахождение ковчега не всегда было свидетельством того, что жертвы приносились на месте, где находился ковчег. И только лишь со строительством Соломоном храма центр поклонения стал в Иерусалиме. А что происходило во времени между централизованностью в пустыне и централизованностью в Иерусалиме. Давайте этой информации уделим некоторое время.

Перейдя через Иордан, народу предстояло еще завоевать жителей Ханаана. В это время не было места, на котором можно было учредить центр поклонения. Первый раз скиния была поставлена в Галгале, близ реки Иордан. То есть, только перешли Иордан и в одном из ближайших городов поставили скинию, в Галгале. Все понимали, что это было временное пристанище скинии. После завоевания и разделения земли скиния была перенесена в Силом. Силом был городом, принадлежащим колену Ефрема. Почему именно в Силом перенесли центр поклонения? Этот город территориально располагался примерно в самом центре всех колен Израилевых. Вспомните, скиния и в пустыне располагалась в центре расположенных вокруг колен Израилевых.  Это было удобно для всех колен посещать храм. И хотя еще не вся территория обетованной земли была завоевана, но зная потенциальные параметры всей территории, которую Бог обещал Израильтянам, завоевав этот центральный (по территории) город, сразу же скинию перенесли в него. «Все общество сынов Израилевых собралось в Силом, и поставили там скинию собрания» (Ис. Нав. 18:1).

«Ковчег оставался в Силоме триста лет, пока по причине беззакония дома Илия не попал в руки филистимлян, а сам город был разрушен. После этого уже никогда больше ковчег не возвращался сюда. Впоследствии служение святилища было перенесено в храм в Иерусалим, и Силом утратил свое значение. Только руины напоминали, что некогда здесь стоял город. Спустя много столетий, судьба, постигшая Силом, послужила предостережением для Иерусалима: “Пойдите же на место Мое в Силом, — сказал Господь через пророка Иеремию, — где Я прежде назначил пребывать имени Моему, и посмотрите, что сделал Я с ним за нечестие народа Моего Израиля… то Я так же поступлю с домом сим, над которым наречено имя Мое, на который вы надеетесь, и с местом, которое Я дал вам и отцам вашим, как поступил с Силомом”» (Иер. 7:12, 14). (Патриархи и пророки. Глава 48. Раздел Ханаана).

Когда ковчег оставался в Силоме, централизованность поклонения Богу в скинии соблюдалась с особой тщательностью. Помните, что случилось с двумя с половиной коленами, удел которых оставался по ту сторону Иордана? «Когда десять колен вошли в Ханаан, “сыны Рувима и сыны Гада и половина колена Манассиина… около сорока тысяч вооруженных на брань перешло пред Господом на равнины Иерихонские, чтобы сразиться” (Ис. Нав. 4:12,13). В течение всех лет они доблестно сражались бок о бок вместе со своими братьями. Теперь настало время возвратиться в свой удел, и так как они участвовали во всех битвах наравне со своими братьями, то они делили также с ними и военные трофеи. Так что они возвращались с огромным богатством, “с великим множеством скота, с серебром, с золотом, с медью и с железом, и с великим множеством одежд”, — все это они должны были разделить с теми, кто оставался с семьями и стадами.

Их удел находился далеко от святилища Господня, и Иисус Навин с тревогой в сердце смотрел на их возвращение домой, зная, какие сильные искушения ожидали их там — в уединении кочевой жизни они могли принять обычаи языческих племен, которые обитали в их пределах.

В то время как сердца Иисуса Навина и других начальников все еще были удручены мрачными предчувствиями, до них дошли странные слухи. При Иордане, возле места, где Израиль чудесным образом перешел через реку, два с половиной колена соорудили большой жертвенник, похожий на алтарь всесожжения в Силоме. Закон Божий под страхом смерти запрещал установление другого служения, кроме как во святилище. Если же жертвенник построен для служения, и если его оставить нетронутым, то это увело бы народ от истинной веры.

Собравшиеся по этому поводу в Силоме представители народа сгоряча, в пылу возмущения предложили сейчас же пойти войной против отступников. Однако по совету более осмотрительных было решено сначала послать туда специально назначенных людей, чтобы потребовать от двух с половиной колен объяснения их поведению. Были избраны десять князей по одному от колена во главе с Финеесом, который прежде уже отличился своей ревностью по Богу на Фегоре.

Два с половиной колена совершили ошибку, без предварительных объяснений сделав это, и, таким образом, возбудили в своих братьях столь тяжелые подозрения против себя. Посланцы, будучи уверены в том, что их братья виновны, обратились к ним с резким упреком. Они обвиняли их в восстании против Бога и повелели вспомнить, какие суды посетили Израиля, когда тот прилепился к Ваал-Фегору. От имени всего Израиля Финеес сказал сынам Гада и Рувима, что если они не хотят жить в этой земле без жертвенника для всесожжения, то пусть возьмут удел среди своих братьев по другую сторону Иордана.

В ответ обвиняемые пояснили, что их жертвенник не предназначается для жертвоприношений, но сооружен как свидетельство того, что, хотя их и разделяет река, они исповедуют ту же веру, что и их братья в Ханаане. Они опасались, чтобы их дети в будущем не отлучили себя от скинии как не имеющие части в Израиле. В этом случае жертвенник, воздвигнутый по образцу жертвенника Господня в Силоме, должен был стать свидетелем того, что его строители поклоняются живому Богу.

С великой радостью посланцы выслушали это объяснение и немедленно возвратились с этой вестью к тем, кто их посылал. Все планы предстоящей войны сами по себе разрушились, и весь народ ликовал от радости, прославляя Бога.

Сыны Гадовы и Рувимовы сделали надпись на жертвеннике, которая говорила о цели его сооружения: «Он свидетель между нами, что Господь есть Бог наш». Этим они старались предотвратить возможные недоразумения в будущем и устранить то, что могло послужить искушением» (Патриархи и пророки. Глава 48. Раздел Ханаана).

Итак, три раза в год весь Израиль собирался на поклонение Богу в святилище в город Силом (см. Исх. 23:14-16). Эти ежегодные собрания воодушевляли сердца молодых и старых на служение Богу, а общение людей из разных концов страны способствовало укреплению их любви к Богу и к ближнему. Тем, кто жил далеко от святилища, приходилось больше месяца тратить на посещение ежегодных праздников.

Что произошло дальше? Илий и его сыновья сыграли решающую отрицательную роль. В результате многие не стали приходить на богослужение в Силом, объясняя это тем, что два молодых священника слишком развращены. Но это не должно было служить поводом к пренебрежению богослужений в доме Божьем, потому что мы знаем, что Анна, искренне молившаяся во дворе храма, получила великое благословение. Также и мы не должны отвращаться от Бога и быть неверными потому, что стоящие на высших постах творят нечестие и отступают от Бога. То, что они не стали посещать богослужение, это первый шаг к отступлению. Сегодня это происходит также. Но человек идет дальше, он уходит вообще от Бога. Израильтяне не послушали Бога и не выгнали всех язычников, которые поклонялись идолам. Отвернувшись от Бога, оставив богослужение, отступившие израильтяне стали склоняться к идолослужению и стали строить жертвенники идолам.

Бог избрал Самуила для реформирования народа. Самуил упрашивал родителей, большинство из которых пренебрегали своими обязанностями, чтобы они воспитывали своих детей по повелению Божию; и он сам лично основал две школы для молодежи. Одна из них находилась в Раме, а другая в Кириаф-Иариме, куда был перенесен и ковчег. Видите, ковчег вновь кочует.

Вот тут можно понять то, что Бог, как временный переходный период, в пику идольским жертвенникам Сам дал указание строить жертвенники живому Богу то в одном, то в другом месте, чтобы хоть как-то народ остановить в идолопоклонстве. Бог воздвиг судей. И вот мы читаем о Гедеоне:

24 И устроил там Гедеон жертвенник Господу и назвал его: Иегова Шалом. Он еще до сего дня в Офре Авиезеровой.

25 В ту ночь сказал ему Господь: возьми тельца из стада отца твоего и другого тельца семилетнего, и разрушь жертвенник Ваала, который у отца твоего, и сруби священное дерево, которое при нем,

26 и поставь жертвенник Господу Богу твоему, на вершине скалы сей, в порядке, и возьми второго тельца и принеси во всесожжение на дровах дерева, которое срубишь.

27 Гедеон взял десять человек из рабов своих и сделал, как говорил ему Господь; но как сделать это днем он боялся домашних отца своего и жителей города, то сделал ночью» (Судей 6:24-27).

Отец Гедеона Иоас, вместе со своими соотечественниками отступивший от Бога, выстроил в Офре, где он жил, большой жертвенник Ваалу, которому поклонялись люди города. Гедеону было велено разрушить этот жертвенник, а на том камне, на котором было сожжено приношение, построить жертвенник Иегове и вознести жертву Господу. Жертвы могли приносить только священники, и приношение ограничивалось алтарем в Силоме, но Тот, Кто установил обрядовое служение и на Кого указывали все эти жертвы, имел власть изменить это ограничение. До того, как освободить Израиля, нужно было решительно воспротивиться поклонению Ваалу. Прежде чем сражаться с врагами своего народа, Гедеону предстояло объявить войну идолопоклонству.

«В благодарность за освобождение от мадианитян Израильский народ предложил Гедеону стать их царем и вознамерился утвердить трон за его потомками. Это предложение являлось полным нарушением принципов теократии. Царем Израиля был Бог, и возводить на престол человека значило отвергать Божественного монарха. Гедеон понимал это. Его ответ свидетельствует о том, какими чистыми и благородными были его побуждения: “Я не буду владеть вами, — сказал он, — ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами”.

Но Гедеон впал в другое заблуждение, которое навлекло несчастье на его дом и на всех израильтян. Успокоение, которое наступает после великой борьбы, часто бывает намного опаснее пережитых трудностей. Как раз этой опасности и подвергся Гедеон. Он впал в суету. До сих пор он во всем подчинялся воле Божьей, но теперь, вместо того чтобы ждать дальнейшего Божьего указания, он начал строить собственные планы. Когда воинство Господне одержало выдающуюся победу, сатана удвоил силы, чтобы помешать работе Божьей. Он внушил Гедеону такие мысли, с помощью которых можно было бы совлечь Израильский народ с верного пути.

Так как Гедеону было велено принести жертву на скале, где ему явился Ангел, он решил, что ему надлежит стать священником. Не ожидая Божественного указания, он стал искать подходящее место для служения, подобного тому, которое совершалось в скинии. Пользовавшемуся благосклонным отношением народа Гедеону было нетрудно привести в исполнение свой замысел. По его просьбе ему отдали все золотые серьги, отнятые у мадианитян. Народ собрал также много других сокровищ, а также роскошные одеяния князей мадиамских. Из соответствующих материалов Гедеон сделал ефод и нагрудник, подражая тому, как одевались первосвященники. Его действия оказались тенетами и для него самого, и для его семьи, и для всего Израиля. Это незаконное служение многих привело к тому, что они совершенно забыли Бога и обратились к идолам. После смерти Гедеона немало людей, в том числе и его семья, стали идолопоклонниками. Народ был уведен от Бога тем самым человеком, который однажды разрушил их идолов» (Патр и прор).

Вот мы подошли к тому, что произошло во дни Давида. Читая 2 Царств 5-10 главы, мы видим, что Давид понимал волю Божию в отношении централизованного поклонения. И как только он был помазан на израильский престол, он начал искать более подходящее место для столицы своего царства. Самым удобным оказалось селение в двадцати милях от Хеврона. До перехода Иисуса Навина через Иордан оно называлось Салим. Около него Авраам засвидетельствовал свою верность Богу. За восемьсот лет до помазания Давида здесь жил Мелхиседек, священник Бога Всевышнего. Салим располагался на возвышенности в центре страны и со всех сторон был окружен холмами. От этого места, находившегося на границе между уделами Вениамина и Иуды и в то же время недалеко от Ефрема, шел самый удобный путь ко всем остальным коленам.

Чтобы завладеть Салимом, евреи должны были изгнать оставшихся хананеев, живущих в укреплениях на горах Сион и Мориа. Это укрепленное место носило название Иевус, а жители его были известны под именем иевусеев. Целые столетия Иевус считался неприступным, но евреям, возглавляемым Иоавом, удалось осадить и взять его. В награду за проявленное мужество и находчивость Иоав был назначен начальником всего израильского войска. Иевус стал столицей Израиля, а вместо своего языческого имени получил новое – Иерусалим.

Теперь Давид укрепил свою власть, и враги больше не осмеливались нападать на его землю. И тогда он решил осуществить свое заветное желание — перенести ковчег Божий в Иерусалим. В течение многих лет ковчег находился в Кириаф-Иариме, на расстоянии больше десяти километров, однако необходимо, было, чтобы этим знаком Божественного присутствия была прославлена столица.

Теперь непосредственно по некоторым не отвеченным вопросам:

Вопрос: Правильно ли мое предположение, что Елкана был левитом? Я заключаю это, сличая 1Цар.8:2 и 1Пар.6:28.

Ответ: «Отцом Самуила был левит Елкана, который жил в Раме, на горе Ефремовой. Этот богатый, влиятельный и богобоязненный человек показал себя хорошим семьянином, почитающим истинного Бога. Анна, жена Елканы, была набожной и благочестивой женщиной. Ей в полной мере оказались присущи смирение, добропорядочность и твердое упование на Бога. Слова древнего мудреца: «Уверено в ней сердце мужа ее» самым непосредственным образом характеризовали Анну» (Знамения времени, 1881, 27 октября).

Вопрос: В любом случае на каком основании маленький Самуил ночует во Святом святых (1Цар.3:3)?

Ответ: В тексте не сказано, что он спал во Святом святых. Цитирую текст: «Самуил лежал в храме Господнем, где ковчег Божий». То есть, он спал не в каком-то неопределенном храме, а в том храме, в котором находился ковчег. «Самуил проводил ночи в первом отделении скинии (тут евр. хекал, что буквально значит «храм»), т. е. в святилище, поблизости от ковчега, так как на него была, по-видимому, возложена обязанность наблюдать за светильником, который еще не погас (огонь в его лампадах зажигался с вечера, а гасился к утру). Здесь и услышал мальчик голос Божий, который ошибочно принял за голос Илия. Трижды подходил он к священнику, пока тот, наконец, не понял, что это Господь зовет Самуила, и не научил его, как ответить Ему» (Патр. и прор).

Вопрос: Ученики Самуила пророчествуют на холме Божьем / на высоте в еще одном месте — в Галгале. Там и Самуил собирается также приносить жертвы. Он это исполнил, когда «обновляли» царствование Саула (11:15), и выговаривал Саулу, когда он не дождался его в Галгале и принес жертву самостоятельно.

Ответ: Саул получил выговор не за место принесения жертвы, а за то, что он должен был дождаться Самуила, так как сам он не имел права приносить жертву. В следующем абзаце Вы пришли к правильному выводу.

Приведу одну выдержку из трудов Эллен Уайт. В ней раскрывается причина бессистемности жертвоприношений.

«Приблизившись к городу, они встретили молодых девиц, которые шли за водой, и спросили их о прозорливце. Те ответили, что в городе должно быть богослужение, и, значит, пророк уже здесь, потому что у народа жертвоприношение “на высоте”, а потом будет жертвенный пир. Великая перемена произошла во дни правления Самуила. Когда впервые Божий призыв дошел до него, служение в святилище находилось в запустении. Люди отвратились от жертвоприношений Господу (1 Цар.2:17). Но теперь богослужения проходили по всей стране, и народ проявлял интерес к религиозным служениям. Поскольку служения в скинии не совершались, жертвы приносили в городах священников и левитов, куда народ обращался за наставлениями. Самые высокие места в этих городах обыкновенно предназначались для жертвоприношений, поэтому они и назывались ”высотами”» (Патр. и прор. стр 609).

Из этого мы видим, что хаотичная бессистемная, нецентрализованная система жертвоприношения, хотя и не была в плане Божьем, но Он допустил временно такое явление, чтобы как-то народ отвратить от идолослужения. Но Бог достиг Свою цель, когда централизованность возобновилась в Иерусалиме, столице Израиля.

Пастор Александр Серков

Иллюстрация

Рубрика: Библейские исследования

Комментарии (2):

  • Максим Балаклицкий

    |

    Александр Федорович, спасибо за оперативный и развернутый ответ.

    Что хочу уточнить по Вашему тексту.

    Теократия была измененной формой прежнего патриархального правления.

    При этом семейные кланы оставались в основе национальной структуры, а основные государственные функции приняло племя священников: судейство, сбор (храмовых) налогов, поддержание городов-убежищ, выработку и сохранение национальной идеологии (хранение, копирование, толкование и применение Закона Моисеева), участие в войнах в качестве молитвенников за войско…

    В благодарность за освобождение от мадианитян Израильский народ предложил Гедеону стать их царем и вознамерился утвердить трон за его потомками. Это предложение являлось полным нарушением принципов теократии

    Тяга к поставлению царей существовала в Израиле издавна:

    Суд.9:6 И собрались все жители Сихемские и весь дом Милло, и пошли и поставили царем Авимелеха у дуба, что близ Сихема.

    Этих людей можно понять. Централизованное государство в основном приносило мир и больший достаток. Хотя свободная коалиция городов-царств (которые в этом случае исполняли бы столицы израильских колен) также бывала эффективной в древнем мире — в первую очередь в случае эллинистических народов: финикийцев (филистимлян) и греков. Похоже, первично Господь планировал править такой конфедерацией племен.

    Гедеону было нетрудно привести в исполнение свой замысел. По его просьбе ему отдали все золотые серьги, отнятые у мадианитян. Народ собрал также много других сокровищ, а также роскошные одеяния князей мадиамских. Из соответствующих материалов Гедеон сделал ефод и нагрудник, подражая тому, как одевались первосвященники

    Это мне напоминает сбор Аароном золотых серег для сооружения золотого тельца, а также позднейшее изготовление Михой «эфода» (идола) из посвященного его матерью серебра.

    Самуил проводил ночи в первом отделении скинии (тут евр. хекал, что буквально значит «храм»), т. е. в святилище, поблизости от ковчега, так как на него была, по-видимому, возложена обязанность наблюдать за светильником, который еще не погас (огонь в его лампадах зажигался с вечера, а гасился к утру)

    Блестящий тезис, многое объясняющий. Вот только вопрос: насколько я знаю, такие задачи были частью ежедневного служения, возложенного на священника. Почему этим всем не занимался Илий? По старости? Похоже, если он от старости ослеп. Его сыновьям за блудом и обжорством было не до этого. Итак, похоже, левит мог в случае своего посвящения Богу стать священником? Можем ли мы универсализировать пример Самуила?

    Поскольку служения в скинии не совершались, жертвы приносили в городах священников и левитов, куда народ обращался за наставлениями

    1Цар.14:3 говорит о том, что Ахия, находившийся с Саулом в Гиве, был священником в Силоме, носившим эфод. Если Силом к тому времени пришел в запустение, почему Ахия назван силомским священником? Какой был смысл в его ношении эфода в заброшенной скинии? Или речь о том, что он был там ранее, но затем из-за упадка скинии находился с царем в Гиве?


  • Александр Серков

    |

    При этом семейные кланы оставались в основе национальной структуры, а основные государственные функции приняло племя священников: судейство, сбор (храмовых) налогов, поддержание городов-убежищ, выработку и сохранение национальной идеологии (хранение, копирование, толкование и применение Закона Моисеева), участие в войнах в качестве молитвенников за войско…

    Как я понял, Вы свои тезисы ставите не столько в форме вопросов, сколько сами вслух уточняете некоторые тезисы и формулировки, описывающие их. Вы делаете правильные выводы. Да, естественно, на первый взгляд нам трудно уловить разницу между правлением Бога (теократия) и другими формами правления. Но анализируя Библейские тексты, мы видим, что во дни Моисея Израиль называли «народом» и «собранием в пустыне» (Чис. 14:12; Деян. 7:38). Церковь и народ представляли собой единое целое и были водимы непосредственно Богом. Такое государство называется теократическим. Но пришло время, когда израильтяне потребовали, чтобы ими управлял царь, «как у остальных народов». Даруя им эту возможность, Господь сказал: «Отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними» (1Цар. 8:7). Именно тогда «смертоносное служение» за гражданские преступления перешло в руки царей и гражданских судов, а теократия была отменена.

    В период теократического правления было провозглашено следующее: «Суд — дело Божие; а дело, которое для вас трудно, доводите до меня, и я выслушаю его» (Втор. 1:17). Устами Моисея говорил Сам Бог, когда оглашалось обвинение и приговор. Моисей был служителем Божьим как в гражданских, так и в религиозных вопросах. Он совмещал и церковную, и государственную власть.

    При царе же сам царь выносил смертный приговор или помилование. Поэтому я и писал: «В благодарность за освобождение от мадианитян Израильский народ предложил Гедеону стать их царем и вознамерился утвердить трон за его потомками. Это предложение являлось полным нарушением принципов теократии».

    Тема управления – особая тема, поэтому позвольте еще сделать некоторый обзор, как должно было быть, и как было в самом деле. Божьим первоначальным планом правления в этом мире было, чтобы благоразумный, Им созданный, человек, будучи заместителем Бога на земле, управлял землей, замещая Бога. По причине греха Бог вынужден был изменить форму правления из Адамократии на патриархальную форму правления, где главой был уже патриарх – отец семейства. У горы Синай семейство Авраама, состоящее из двенадцати колен, образовало народ, правление которого стало чистейшей теократией. Когда в народе появился царь, а появился он не случайно, народ этого просил, даже требовал, тогда теократическая форма правления была изменена, и народ должен был признать главой правительства царя, однако принципы, на которых была основана иудейская нация, особенно ее духовная подоплека, оставалась неизменной. Главным вождем народа израильского по-прежнему оставался только Бог. Царь же должен был быть только исполнителем воли Божьей, посредством которого Бог открывал Свои планы и намерения народу израильскому.

    И вот с тех пор в народе Израильском и было два класса царей: одни, которые всецело, в полном смирении предавались руководству Божию, повинуясь и приводя в жизнь все Его законы; другие же, напротив, устанавливали свои собственные законы, пренебрегая и отвергая законы живого Бога.

    Самуил заранее предупреждал народ о том, каков будет характер правления при царе. Но они с восторгом воскликнули: «Да живет царь». Но как мало они знали о том, что царь, которого они так желали, будет нарушителем принципов Божьего правления, вследствие чего приведет народ на край гибели. Более того, они вовсе не предвидели и не ожидали, что в самые ближайшие годы цари израильские отступят от истинного Бога и вовлекут детей их в идолопоклонство, и что в конце концов весь народ будет пленен язычниками, которых они так обожали.

    Тяга к поставлению царей существовала в Израиле издавна:
    Суд.9:6 И собрались все жители Сихемские и весь дом Милло, и пошли и поставили царем Авимелеха у дуба, что близ Сихема.

    Ну, как давно, не раньше, чем они хотели поставить Гедеона царем. Если бы Гедеон согласился, они поставили бы его царем. Но он отказался. Мы читаем: «Гедеон сказал им: ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами» (Суд.8:23). Когда ничего не получилось с воцарением Гедеона, и как только он умер, в следующей 9 главе мы уже читаем: «И собрались все жители Сихемские и весь дом Милло, и пошли и поставили царем Авимелеха у дуба, что близ Сихема» (Суд.9:6).

    Вот теперь у Вас вопрос:

    Насколько я знаю, такие задачи были частью ежедневного служения, возложенного на священника. Почему этим всем не занимался Илий? По старости? Похоже, если он от старости ослеп. Его сыновьям за блудом и обжорством было не до этого. Итак, похоже, левит мог в случае своего посвящения Богу стать священником? Можем ли мы универсализировать пример Самуила?

    Приведу выдержку из книги «Патриархи и пророки». Я думаю, она просветит многие неясности:

    «Отрок же Самуил более и более приходил в возраст и в благоволение у Господа и у людей» (1 Цар.2:26). Хотя юность Самуила, посвященная служению Богу, и прошла в скинии, но и там он не был избавлен от дурного влияния и плохих примеров. Сыновья Илия не боялись Бога и не почитали своего отца, но Самуил не искал их общества и не поступал, как они. Его постоянным стремлением было стать таким, каким желал его видеть Бог. Это привилегия каждого юного сердца. Богу приятно, когда даже маленькие дети посвящают себя Ему на служение.

    Самуил был отдан на попечение Илия, и прекрасный характер мальчика вызвал глубокую симпатию престарелого первосвященника. Самуил был добрым, великодушным, послушным и почтительным. Илий, опечаленный своенравием собственных сыновей, находил покой, утешение и мир в обществе своего питомца. Самуил был услужлив и нежен в обращении, и никогда ни один отец не любил своего ребенка сильнее, чем Илий этого мальчика. Было нечто необыкновенное в том, что между высокопоставленным судьей народа и простым мальчиком существовала такая горячая любовь. Только в одном Самуиле находил Илий утешение, когда пришла старость с ее недомоганиями и когда душа изнывала от тревоги и угрызений совести из-за распутства его сыновей.

    Было не принято, чтобы левиты приступали к служению, не достигнув двадцатипятилетнего возраста, но Самуил стал исключением из этого правила. С каждым годом ему доверяли все более ответственное служение, и, будучи еще ребенком, он уже носил льняной ефод в знак посвящения на служение при святилище. Уже в том юном возрасте, в каком его привели в скинию, Самуилу поручались, соответственно его способностям, некоторые обязанности при богослужении. Эти обязанности вначале были очень скромными и не всегда приятными, но он, насколько мог, выполнял их хорошо и от всего сердца. Его вера пронизывала каждую житейскую обязанность. Он считал себя слугой Божьим и работу свою также Божьей. Его старания были приняты, потому что им двигала любовь к Богу и искреннее желание выполнить Его волю. Вот почему Самуил стал соработником Господа неба и земли. И Бог нашел его достойным для исполнения великой работы для Израиля» (Патр. и прор. 55 глава).

    Универсализировать пример Самуила мы можем вот в каком смысле. Приведу последний абзац из 55 главы «Патриархи и пророки»: «Современные юноши могут стать такими же дорогими в очах Божьих, как и Самуил. Своей преданностью христианскому долгу они способны оказать сильное влияние в работе преобразования. В наше время нужны такие люди. Бог имеет дело для каждого из них. В наши дни можно достичь немыслимых прежде свершений во имя Бога и человечества благодаря тем, кто будет верен тому, что вверил им Бог».

    1Цар.14:3 говорит о том, что Ахия, находившийся с Саулом в Гиве, был священником в Силоме, носившим эфод. Если Силом к тому времени пришел в запустение, почему Ахия назван силомским священником? Какой был смысл в его ношении эфода в заброшенной скинии? Или речь о том, что он был там ранее, но затем из-за упадка скинии находился с царем в Гиве?

    Синодальный перевод здесь искажен. Сравните два перевода:

    3 и Ахия, сын Ахитува, брата Иохаведа, сына Финееса, сына Илия, священник Господа в Силоме, носивший ефод (1Цар.14:3 перевод Синодальный).

    Вот другой перевод: «среди них — Ахия, сын Ахитува, брата того самого Ихавода, чьим отцом был Финеес, а дедом — Илий, священник, в Силоме, носивший эфод» (перевод ИПБ).

    Священником в Силоме, который носил ефод, был не Ахия, а его дед Илий.


RSS канал Следите за поступлением новых комментариев к этой статье через RSS канал

Оставьте свой комментарий к статье:

Для форматирования своего комментария (жирный, курсив, цитировать) - выделите текст в окне курсором и нажмите одну из кнопок форматирования. Более подробно об этом читайте на странице "Помощь".
Если Вы желаете исправить свой комментарий или удалить его - напишите нам в редакцию.
Запрещается размещать комментарии через прокси-сервера, с целью скрыть свои данные.
Запрещается размещать комментарии с использованием множественных фиктивных имен с целью создать видимость участия в обсуждении группы людей. Постоянные псевдонимы допускаются.
Запрещается размещать в комментариях URL ссылки на статьи, размещенные на сайтах враждебных к Церкви АСД или призывающих к расколу, независимо от изложенного там материала.
Если, по Вашему мнению, какой-то комментарий является оскорбительным или унижающим Вас или Ваши религиозные верования, или является таковым в отношении других читателей - напишите нам в редакцию. Мы рассмотрим этот вопрос, и если нужно, примем меры.
© Интернет-газета "ПУТЬ", 2006-2017
При использовании материалов указывайте эл.ссылку на цитируемую статью, в бумажной публикации – короткую ссылку на наш ресурс. Все права на тексты принадлежат их авторам. Дизайн сайта: YOOtheme GmbH. Техническая поддержка сайта: info@asd.in.ua

Христианский телефон доверия: 0-800-30-20-20 (бесплатно по Украине), 8-800-100-18-44 (бесплатно по России)
или с мобильного: Life (093) 50-157-80, МТС (066) 707-000-5, Киевстар (098) 707-000-5.