Оязычивание церкви (пророческий «малый рог» — Дан.7-8) начинается с разделения библейской традиции на иудаизм (этого слова нет у Моисея и пророков, но оно есть у Павла и только в Послании к галатам 1:13-14, в Синодальном переводе «иудействе») и христианство (а вот этого слова и в Новом завете нет, а лишь три упоминания слова «христианин»: два у Луки, причем одно из них он вкладывает в уста Ирода Агриппы и одно у Петра). А вот библейских названий для учения Иисуса есть масса, только вот никто их сейчас не употребляет: ересь назорейская (думаю, что корректнее было бы переводить «учение Назорея»), Путь, Путь Господень. Иудеи оставили себе Моисея и пророков (то единственное Писание, о котором Иисус говорил, что оно свидетельствует о Нём), а христиане из язычников, которые с 4 века получили полный контроль над церковью, оставили себе апостольские писания и всё спорят, зачем им вообще «жидовская Библия». И всем удобно: у всех Божье слово, есть две религии, верящие в разные версии Бога и никакого отношения якобы друг ко другу не имеющие. У иудеев Закон без Иисуса, у христиан Иисус-беззаконник.
Иисус — это Автор Закона. Закон отражает вечный Божий характер. Характер-то неизменный, но вот формы открытия этого характера людям изменчивы.
Когда-то Бог обходился без избранного народа, а имел лишь семью сифитов. Обходился Он, похоже, без централизованого Святилища. Хотя Мелхиседек и Иофор называются священниками (похожие задачи духовного посредничества выполняют и Иов, и ходатайствующий о Содоме Авраам), но нет свидетельств о том, что они принадлежали к наследственной линии. Скорее, Бог в Израиле хотел ввести ту же систему левитов из первенцев, как это было в семьях упомянутых праведников. Жертвы патриархов обходились жертвенником всесожжений без Святого и Святого святых. Разрозренные ссылки на не вошедшие в канон книги типа Браней Господних не рисуют никакой целостной картины. И так далее.
С другой стороны легко показать, что до Моисея евреи и соседние народы считали правильным многое из социальной и ритуальной этики, нормы которой Моисей кодифицирует как Божий Закон (под этим словом имею в виду всё Пятикнижие, а не только произвольно отделяемый от него христианами Декалог). Однако до Моисея Бог рассказывает скорее о жизни и отношениях праведников, нежели об их убеждениях и формах религиозности. О многом приходится догадываться. Скажем, об Аврааме сказано не только в контексте его веры, но и о том, что наследие обещано ему на основании того, что он «послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною [заповедано] было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои» (Быт.26:5). Ого! Три вида норм! И это при том, что фактически ему напрямую дана одна-единственная заповедь — об обрезании.
Дотоле мы ничего о ней не слышали. Дана она в контексте того, что Сара положила в койку Авраама свою рабыню Агарь. Бог молчит 13 лет (!), а затем разъясняет (Быт.17), что именно Сарра родит обетованного сына, а Аврааму следует обрезать весь мужской пол в своем доме (а это за тысячу человек как минимум, т.к. одних мужчин-воинов у него более 300 человек). Проблема этого укора в том, что в Быт.12 Господь говорит Аврааму «лех леха́», буквально «иди сам, в одиночку», а он берет с собой Сару, Лота и десятки (если не всё те же сотни) слуг. Я не увидел, где до Быт.17 Бог давал Аврааму понять, что именно неплодная Сарра родит обетованного сына. Какой смысл дать человеку преткнуться от незнания, затем молчать 13 лет и лишь потом укорять? Да еще как монументально укорять — учредить знак на все поколения на том самом месте, которым Авраам (как теперь выяснилось) нарушил волю Божью.
Исторически обрезание ассоциируется с отступлением Авраама, его непониманием деталей Божьего плана, с рождением Измаила от Агари, который (Измаил) в иудейской традиции, знание которой выказывает Павел во всё том же письме в Галатию (4:25-26), называется сыном рабыни и духовным тупиком. Мало того, Измаил начинает в конце концов представлять опасность для Исаака, что вынудило Авраама с тяжким сердцем изгнать рабыню и ее сына в пустыню на верную смерть.
Обрезание предстает аналогом работы садовника — задачей селекции, окультуривания, создания Божьей цивилизации, потерянного Эдемского сада. Обрезание дано человеку, который уже находился в завете с Богом, но сбился с пути, согрешил, зашел в тупик.
В Израиле как государстве обрезание играет роль и знака гражданина (Исх.12). И еврей, и язычник не могут родиться израильтянами. Они должны ими стать через обрезание и принесение жертв во Святилище.
Одному ли Павлу удалось продавить отказ от обрезания язычников? Напомню, что первым с дарованием Духа Святого (заключением завета) с необрезанными (как когда-то с еще необрезанным Авраамом) столкнулся Петр в доме Корнилия. Да и не один фарисей Савл-Павел свидетельствовал о принятии Богом необрезанных по плоти, но верующих сердцем, а и левит Иосия-Варнава. Павла и Варнаву Лука напрямую называет апостолами (Деян.14:14), и в отличие от Матфия, мы четко понимаем, почему. Итак, Петр, Павел и Варнава были «за», Иаков колебался, но затем попытался подвести под это решение библейский текст (Ам.9:11 — кстати, очень стоит разобраться, что имел в виду Иаков, цитируя здесь этот текст) и изрек, как кажется, центральную на том «съезде ГК» мысль — что церковь должна ориентироваться на пример не Храма, а синагог с ежесубботне читаемым там Моисеевым Законом (Деян.15:21).
А чем синагога отличалась от Храма? Да всем. В Храме были кровные жертвы, в синагоге Писание, читаемое всей общиной. В Храме царствовали священники и левиты, в синагоге первенствовали сведущие в Писании, а не рожденные от Аарона или Левия. Храм был один, синагоги находились «по всем городам». И главное отличие их в том, что доступ в синагогу не требовал обрезания. И именно поэтому Павел находил в синагоге в Иудее и в диаспоре как потомков Авраама, так и чтущих/боящихся Бога — язычников, слушающих Закон и готовящихся к обрезанию.
Итак, что у апостолов было против обрезания язычников?
1) Пророчества о разрушении второго Храма (Дан.9, Лук.19). Если Храм исчезнет, зачем язычникам израильское гражданство само по себе?
2) Учение Иоанна Крестителя, Иисуса и апостолов о Мессии как Божьем Агнце — исполнителе прообразного служения Храма. Если пришла реальность, прообраз не нужен.
3) Откровение о служении Иисуса в Небесном Святилище, «путь в которое не открыт, доколе стоит прежняя скиния» (Евр.9:8).
4) Опыт самодостаточной работы синагог во время 70-летнего отсутствия Храма. Именно в это время были даны видения Иезекииля, Даниила и других пророков. Т.е. отсутствие Храма не отняло Святого Духа от Божьего народа. «На это скажи: так говорит Господь Бог: хотя Я и удалил их к народам и хотя рассеял их по землям, но Я буду для них некоторым святилищем в тех землях, куда пошли они» (Иез.11:16).
Земной Храм был частью той преграды между язычниками и иудеями, которую разрушил Иисус. Обрезание было доступом, ключом к земному Храму. Иисус отменил и то, и другое.
Максим Балаклицкий
Иллюстрация: Израиль, национальный парк Барам. Синагога галилейской группы. V–VI века