Насчет обрезания ясно: оно дано Аврааму, а Иисус основал братство, созидаемое по вере Святым Духом.
Так нельзя противопоставлять. Авраам является отцом всех верующих, так написано. Павел пишет в послании Галатам, что Авраам поверил Богу и это вменилось ему в праведность. И он спрашивает: «До обрезания или после?». Это риторический вопрос для современников Павла, потому что они достоверно знали, что Авраам стал наследником по вере до обрезания ( традиция говорит, что лет за 15-20 до обрезания). А обрезание он сделал потому, что это был лишь знак того, что он поверил Богу. Это знак завета тех, кто уже есть праведник по вере. В Галатии этого не понимали. И Павел им объясняет.
1) почему (15:5) оказались неправы христиане из уверовавших фарисеев, учившие о необходимости уверовавшим язычникам соблюдать Закон Моисеев?
В контексте Деян. 15 гл. речь зла не просто о соблюдении Закона Моисеева. Речь шла о том как можно получить спасение. Деян. 15.1 : «если не обрежетесь по обряду Моисея, не спасетесь».
И далее в Деян. 15.5 говорится об обрезании и соблюдении закона Моисея. И это также связывали они со спасением. Дело в том, что сделать гиюр (приевреится, стать евреем) было не так просто. «Боящиеся Бога» (так называли язычников, которые приходили в синагогу) должны были учиться соблюдать все до мелочей Закона Моисея. И это было делом не одного года. А апостолы говорят о «начатках спасения». Павел пишет об этом в послании Евреям. Евр. 6.1-2. Когда человек узнавал эти начатки спасения, он принимал крещение и продолжал учиться.
2) Что и почему Петр и Иаков (выпускники школ священника Иоанна Крестителя и раввина Иисуса) называют непосильным ярмом и обременением для язычников (15:10, 19): обрезание, соблюдение Закона Моисея или и то, и другое? Как Петр (2Петр.2), Иаков (Иак.2) и Павел (Рим.2-3) могли в других своих письмах призывать соблюдать Закон?
Ответ: непосильным бременем было соблюдать все предписания Божьи своими силами. Фактически если человек мог соблюсти все предписания Закона, он мог претендовать на вечную жизнь. Лев. 18.5. Поэтому иудеи пытались учесть все мелочи, записанные в Торе (Законе). Поэтому тот юноша спрашивает у Иисуса, что еще соблюсти, чтобы иметь спасение и вечную жизнь. Но фактически ни один человек без Мессии не может соблюсти все предписания.
Об этом речь и идет в Деян.15.
3) На основании чего апостолы и пресвитеры решили, подписав в свою партию еще и Святого Духа (15:28), что язычникам надо дать (только / именно) четыре (эти) заповеди: запрет идоложертвенного (позже Павел покажет, что христиане из иудеев теоретически могли этот запрет обходить — 1Кор.8), запрет разврата (единственный из четырех восходящий к Десятисловному откровению), удавленины и крови (15:20)? Похоже, первые два запрета относились к идолопоклонству (и связанной с ним храмовой проституции), вторые два к пищевым законам. Типично иудейская проблематика, надо сказать.
Ответ: А почему ты не учитываешь слова: «не делать другим то, чего себе не желаешь»? В этих словах иудеи понимали соблюдение всей Торы. Об этом говорит школа прушим Гиллеля, да и тот же Иаков и Павел в других местах Писания.
Мессианские комментаторы говорят, что апостолы здесь говорят о семи законах Ноя.
4) Как понимать аргумент после этого перечисления: «Ибо (???) [закон] Моисеев от древних родов (похоже, с эпохи вавилонского плена) по всем городам (!) имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (15:21). Главная мысль фразы: Закон узнать реально — его «всегда» и «везде» читают в синагогах. Эта мысль не потеряла истинности за 2000 лет. Вот только как ее применять: апостолы рассчитывали, что уверовавшие язычники будут ходить (наряду с христианскими служениями или вместо них — и баптист привычно думает о собраниях по воскресеньям) в синагоги? Но в Деяниях видим, что Павел начинал проповедь в синагогах, где со временем вычленялась группа христиан из уверовавших иудеев и язычников, начинались гонения, и он эту группу откалывал и начинал отдельные собрания. Как верят адвентисты, по субботам. И у этих групп, похоже, своих свитков Закона и пророков быть не могло из-за их дороговизны (8:28) и необходимости их заказывать у всё тех же иудеев. Иисус предупреждал, что синагоги станут базой преследований и судилищ, от которых, кстати, страдали и пророки (Матф.23:34). Так ходить уверовавшему иудею и язычнику в синагогу или нет?
Если адвентист попытается спасти лицо и заявит, что-де Деян.15 только отменяет храмовые предписания (хотя вся книга показывает плотное вовлечение апостолов в храмовые ритуалы — Лк.24:53, Деян.2:46, гл.3-4, 5:12, 5:20, 5:42, 20:16, 21:20-26, 22:17-21, 24:17-18), но оставляет необходимость соблюдать «нравственный Закон Божий» — Синайское откровение, то эта версия встречает массу возражений из библейского контекста и иудейской традиции. Мы нигде не видим, чтобы иудеи то ли в библейские времена, то ли после них различали в Законе (Торе, Пятикнижии Моисея) какие-то части, о которых любят рассуждать христианские богословы: обрядовый закон, нравственный, санитарный, судебный и т.п. Десять заповедей называются не Законом, а откровением (напр., Исх.25:16, 21, 40:20). Дан.9:11 — плохой пример, ибо во фразах «Закон Твой» и «Закон Моисеев» стоит то же слово Тора. Иисус также, говоря о Законе, цитирует даже не только всего Моисея (не говоря о Десятисловии), а и пророков также (Ин.10:34 — ссылка на Пс.81:6). Величайшими заповедями Закона Господь называет Вт.6:5 и Лев.19:18, а не какие-то фрагменты Исх.20 или Вт.5.
И если адвентисты «из язычников» решают (в обход Деян.15) всё-таки Десятисловие соблюдать, то почему они верят в неизменную обязательность и других заповедей: запрещают женщине носить мужскую одежду, скажем? И чем такая избирательность лучше православных богословов, которые запрещают женщине посещать церковное служение во время месячных, но отрицают святость субботы, запрет изображать Бога, прощение грехов человеком и многое другое?
Я уже говорил, что в Деян.15 речь идет о «начатках спасения», чтобы человек мог принять крещение. А потом как Христос сказал: «Идите, научите (этим начаткам), крестите, и далее уча…»
Служение в апостольское время было «синагогальным», даже если «Боящихся Бога язычников отделяли от синагоги. Даже в богословии первые два века христианской эры называют «иудеохристианство». В третьем веке уже ситуация изменилась и язычники стали доминировать в Церкви и многие ереси вошли в христианство. Баптистов тогда еще не было.
А Господь взывает к нам «возвращаться к истокам» и «восстанавливать развалины».
Пастор Виктор Вятоха